ឥទ្ធិពលគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌ (ការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌)

មើលត្រួសៗ

1. សេចក្តីសង្ខេបលឿនៗ

នៅពេលយើងធ្វើអ្វីមួយល្អ យើងតែងតែមានអារម្មណ៍ថាយើងបាន "រកបាន" សិទ្ធិក្នុងការធ្វើអ្វីមួយអាក្រក់។ ឥទ្ធិពលគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌បង្ហាញថា អារម្មណ៍សីលធម៌របស់យើងដំណើរការដូចជាគណនីធនាគារ—អំពើល្អក្លាយជាប្រាក់បញ្ញើដែលយើងអាច "ដក" នៅពេលក្រោយតាមរយៈអាកប្បកិរិយាអាត្មានិយម ឬគ្មានសីលធម៌។ នេះពន្យល់ពីមូលហេតុដែលនរណាម្នាក់ដែលស្ម័គ្រចិត្តធ្វើការនៅថ្ងៃសៅរ៍អាចមានអារម្មណ៍ថាមានភាពត្រឹមត្រូវក្នុងការបំពានសីលធម៌បន្តិចបន្តួចនៅថ្ងៃច័ន្ទ ឬមូលហេតុដែលក្រុមហ៊ុនដែលមានសារបរិស្ថានខ្លាំងអាចជាប់ពាក់ព័ន្ធនឹងការប្រព្រឹត្តខុសដែលលាក់កំបាំង។

2. វិទ្យាសាស្ត្រនៅពីក្រោយវា

2.1. ការរកឃើញ និងប្រវត្តិ

ការសិក្សាផ្លូវការនៃការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌បានលេចឡើងនៅវេននៃសតវត្សទី២១ ដែលតំណាងឱ្យការបញ្ច្រាសទ្រឹស្តីរ៉ាឌីកាល់នៃទ្រឹស្តីចិត្តសាស្ត្រដែលកំពុងមាន។ សម្រាប់ភាគច្រើននៃសតវត្សទី២០ ចិត្តសាស្ត្រសង្គមបានសន្មតថាអាកប្បកិរិយាសីលធម៌គឺការពង្រឹងខ្លួនឯង៖ ភាពមិនចុះសម្រុងនៃការយល់ដឹង និងទ្រឹស្តីនៃការយល់ឃើញពីខ្លួនឯងបានបង្ហាញថាការធ្វើអំពើល្អនឹងពង្រឹងអត្តសញ្ញាណប្រកបដោយគុណធម៌របស់មនុស្សម្នាក់ ធ្វើឱ្យអំពើល្អនាពេលអនាគតកាន់តែមានលទ្ធភាពកើតឡើង។

នៅឆ្នាំ២០០១ Benoît Monin និង Dale T. Miller បានប្រឈមនឹងគំរូនៃភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានេះជាមួយនឹងឯកសារដ៏លេចធ្លោរបស់ពួកគេ "គុណវុឌ្ឍិសីលធម៌ និងការបង្ហាញការរើសអើង"។ ពួកគេបានបង្ហាញតាមរយៈការពិសោធន៍ថា អ្វីដែលផ្ទុយពីនេះអាចកើតឡើង—ការបង្កើតគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌របស់មនុស្សម្នាក់ពិតជាអាចរំដោះមនុស្សម្នាក់ឱ្យធ្វើសកម្មភាពតាមកម្លាំងជំរុញនៃការរើសអើង។ ការរកឃើញនេះបានបង្កើតវិស័យស្រាវជ្រាវថ្មីមួយដែលស្វែងយល់ពីទំនាក់ទំនងផ្ទុយគ្នារវាងគុណធម៌ និងអំពើអាក្រក់។

ចាប់តាំងពីឆ្នាំ២០០១ ទ្រឹស្តីនេះបានវិវឌ្ឍដើម្បីបែងចែករវាងយន្តការផ្សេងគ្នាពីរ (ឥណទាន ធៀបនឹង គុណវុឌ្ឍិ) ពង្រីកទៅក្នុងអាកប្បកិរិយាអ្នកប្រើប្រាស់ ការស្រាវជ្រាវនិរន្តរភាព ក្រមសីលធម៌ស្ថាប័ន និងចិត្តសាស្ត្រនយោបាយ និងប្រឈមមុខនឹងការត្រួតពិនិត្យយ៉ាងម៉ត់ចត់ក្នុងអំឡុងពេលវិបត្តិការចម្លងតាម ដែលនាំទៅដល់ការកំណត់អត្តសញ្ញាណអថេរសម្របសម្រួលសំខាន់ៗ។

2.2. អ្នកស្រាវជ្រាវសំខាន់ៗ

2.3. ការសិក្សាដ៏លេចធ្លោ

"គុណវុឌ្ឍិសីលធម៌ និងការបង្ហាញការរើសអើង" (Monin & Miller, 2001)

ឯកសារជាមូលដ្ឋានគ្រឹះនេះបានណែនាំក្របខ័ណ្ឌគុណវុឌ្ឍិតាមរយៈការពិសោធន៍ដ៏ល្អពីរ៖

ការសិក្សាទី 1 (អន្ទាក់នៃការរើសអើងយេនឌ័រ)៖ អ្នកចូលរួមជាបុរសត្រូវបានផ្តល់ភារកិច្ចជួលបុគ្គលិកសម្រាប់ការងារដែលជាទូទៅត្រូវបានគេចាត់ទុកថាជាការងាររបស់បុរស។ ក្រុមពិសោធន៍ដំបូងមានឱកាសមិនយល់ស្របនឹងសេចក្តីថ្លែងការណ៍រើសអើងយេនឌ័រយ៉ាងច្បាស់ក្រឡែត (ឧទាហរណ៍ "ស្ត្រីភាគច្រើនមិនឆ្លាតគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីមានហេតុផលទេ")។ លទ្ធផលបានបង្ហាញថា អ្នកចូលរួមដែលបានបង្កើត "គុណវុឌ្ឍិមិនរើសអើងយេនឌ័រ" របស់ពួកគេដោយបដិសេធសេចក្តីថ្លែងការណ៍ទាំងនេះគឺមានលទ្ធភាព កាន់តែច្រើន នៅពេលក្រោយក្នុងការគាំទ្របេក្ខជនបុរសជាងបេក្ខជនស្ត្រីដែលមានគុណវុឌ្ឍិស្មើគ្នា—ដែលផ្ទុយពីអ្វីដែលទ្រឹស្តីភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានឹងទស្សន៍ទាយ។

ការសិក្សាទី 2 (អន្ទាក់នៃការរើសអើងពូជសាសន៍)៖ អ្នកចូលរួមជ្រើសរើសបេក្ខជនសម្រាប់ការងារប្រឹក្សាយោបល់ពីក្រុមមួយដែលបេក្ខជនដែលមានគុណវុឌ្ឍិបំផុតគឺជាជនជាតិអាមេរិកស្បែកខ្មៅឬជាស្ត្រី។ អ្នកដែល "ជួល" បេក្ខជនជាជនជាតិភាគតិច (បង្កើតគុណវុឌ្ឍិមិនរើសអើងពូជសាសន៍) ក្រោយមកមានឆន្ទៈកាន់តែច្រើនក្នុងការគាំទ្រនីតិវិធីប៉ូលីសដែលសង្ស័យថាមានការរើសអើងពូជសាសន៍ និងពណ៌នាការងារមួយចំនួនថាស័ក្តិសមជាងសម្រាប់បេក្ខជនស្បែកស។

"ការយល់ឃើញជាវិជ្ជមានលើខ្លួនឯងអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានអាកប្បកិរិយាបណ្ដោយខ្លួន" (Khan & Dhar, 2006)

ការសិក្សានេះបានធ្វើបដិវត្តន៍វិស័យនេះដោយបង្ហាញថា ចេតនា គឺមានអំណាចដូច សកម្មភាព ដែរ។

អ្នកចូលរួមត្រូវបានសួរថាតើពួកគេនឹងយល់ព្រមស្ម័គ្រចិត្តសម្រាប់អង្គការសប្បុរសធម៌ដែរឬទេ (លក្ខខណ្ឌចេតនាប្រកបដោយគុណធម៌) ឬមិនទទួលបានសំណួរបែបនេះទេ (ក្រុមបញ្ជា)។ អ្នកចូលរួមទាំងអស់បន្ទាប់មកជ្រើសរើសរវាងទំនិញប្រណីត (ខោខូវប៊យម៉ាក) និងទំនិញចាំបាច់ (ម៉ាស៊ីនបូមធូលី)។ អ្នកដែលគ្រាន់តែ បង្ហាញចេតនា ក្នុងការស្ម័គ្រចិត្តគឺមានលទ្ធភាពកាន់តែច្រើនក្នុងការជ្រើសរើសទំនិញប្រណីតដែលបណ្ដោយតាមចំណង់ខ្លួនឯង។ "គណនីធនាគារសីលធម៌" ទទួលយកលិខិតសន្យា។

"តើផលិតផលពណ៌បៃតងធ្វើឱ្យយើងក្លាយជាមនុស្សល្អជាងមុនទេ?" (Mazar & Zhong, 2010)

ការសិក្សាដ៏ទាក់ទាញនេះបានប្រឈមនឹងការសន្មតអំពីការប្រើប្រាស់ប្រកបដោយក្រមសីលធម៌៖

ដំណាក់កាលទី 1៖ អ្នកចូលរួមបានមើល ឬទិញផលិតផលពីហាងអនឡាញដែលមានផលិតផលធម្មតា ឬផលិតផល "ពណ៌បៃតង" ដែលមិនប៉ះពាល់ដល់បរិស្ថាន។

ដំណាក់កាលទី 2៖ អ្នកចូលរួមលេងហ្គេមជនផ្តាច់ការ (ការចែករំលែកប្រាក់ជាមួយជនចម្លែក) និងកិច្ចការយល់ឃើញតាមចក្ខុ ដែលការបោកប្រាស់ទទួលបានរង្វាន់ជាប្រាក់។

ការរកឃើញសំខាន់ៗ៖

• ឥទ្ធិពលនៃការប៉ះពាល់៖ អ្នកចូលរួមដែលគ្រាន់តែ ឃើញ ផលិតផលពណ៌បៃតង (ដោយមិនបានទិញ) បានធ្វើសកម្មភាពកាន់តែមានចិត្តសប្បុរស—ស្របនឹងឥទ្ធិពលរៀបចំ (priming effects)។
• ឥទ្ធិពលនៃការផ្តល់សិទ្ធិ៖ អ្នកដែលពិតជាបាន ទិញ ផលិតផលពណ៌បៃតង មានអាកប្បកិរិយាសប្បុរសតិចតួចជាង និងបោកប្រាស់ច្រើនជាងអ្នកដែលបានទិញផលិតផលធម្មតា។ ការទិញប្រកបដោយគុណធម៌បានផ្តល់សិទ្ធិឱ្យភាពអាត្មានិយម និងភាពមិនស្មោះត្រង់នៅពេលក្រោយ។

"អត្តសញ្ញាណ ធៀបនឹង សកម្មភាព៖ ធម្មជាតិធារាសាស្ត្រនៃបទប្បញ្ញត្តិសីលធម៌" (Sachdeva, Iliev, & Medin, 2009)

ការសិក្សានេះបានផ្តល់ភស្តុតាងផ្ទាល់សម្រាប់ធម្មជាតិសំណងនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងផ្នែកសីលធម៌៖

អ្នកចូលរួមសរសេររឿងអំពីខ្លួនឯងដោយប្រើពាក្យលក្ខណៈវិជ្ជមាន ("យុត្តិធម៌" "សប្បុរស" "ចិត្តល្អ") ពាក្យលក្ខណៈអវិជ្ជមាន ("អាត្មានិយម" "លោភលន់" "ចិត្តអាក្រក់") ឬពាក្យកណ្តាល។ បន្ទាប់មកពួកគេត្រូវបានស្នើសុំឱ្យបរិច្ចាគទៅអង្គការសប្បុរសធម៌។

លទ្ធផលបានធ្វើតាមលំនាំសំណងដ៏ល្អឥតខ្ចោះ៖

• លក្ខខណ្ឌលក្ខណៈវិជ្ជមាន (ការផ្តល់សិទ្ធិ)៖ ការបរិច្ចាគជាមធ្យម 1.07 ដុល្លារ
• លក្ខខណ្ឌលក្ខណៈអវិជ្ជមាន (ការលាងសម្អាត)៖ ការបរិច្ចាគជាមធ្យម 5.30 ដុល្លារ

នៅពេលមនុស្សមានអារម្មណ៍ថា "ល្អគ្រប់គ្រាន់ហើយ" ពួកគេឈប់ខិតខំធ្វើល្អទៀត។

2.4. មូលដ្ឋានសរសៃប្រសាទ

ទោះបីជាការសិក្សារូបភាពប្រព័ន្ធប្រសាទដោយផ្ទាល់នៃការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌មានកម្រិតក៏ដោយ បាតុភូតនេះអាចត្រូវបានយល់តាមរយៈយន្តការសរសៃប្រសាទនៃការយល់ដឹងដែលបានបង្កើតឡើង៖

ការថយចុះនៃការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯង៖ សំបកខួរក្បាលផ្នែកខាងមុខ (prefrontal cortex) ដែលទទួលខុសត្រូវចំពោះមុខងារប្រតិបត្តិ និងការគ្រប់គ្រងកម្លាំងជំរុញ បង្ហាញពីការថយចុះនៃសកម្មភាពបន្ទាប់ពីប្រើប្រាស់ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងរួច។ អាកប្បកិរិយាសីលធម៌ដំបូងអាចកាត់បន្ថយធនធានបទប្បញ្ញត្តិទាំងនេះ ដែលធ្វើឱ្យការបរាជ័យក្នុងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងនៅពេលក្រោយកាន់តែងាយកើតឡើង។

ប្រព័ន្ធរង្វាន់៖ អំពើមានសីលធម៌ធ្វើឱ្យសកម្មប្រព័ន្ធរង្វាន់របស់ខួរក្បាល (ventral striatum, nucleus accumbens) បញ្ចេញសារធាតុដូប៉ាមីន (dopamine)។ សញ្ញា "ការពេញចិត្តខាងសីលធម៌" នេះអាចកាត់បន្ថយការលើកទឹកចិត្តសម្រាប់អាកប្បកិរិយាសីលធម៌បន្ថែមទៀតដោយផ្តល់សញ្ញាថាតម្រូវការនៃការយល់ព្រមពីសង្គមត្រូវបានបំពេញ។

ដំណើរការអត្តសញ្ញាណ៖ សំបកខួរក្បាលផ្នែកខាងមុខកណ្តាល (medial prefrontal cortex) ដំណើរការព័ត៌មានដែលពាក់ព័ន្ធនឹងខ្លួនឯង។ នៅពេលគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌ត្រូវបានបង្កើតឡើង តំបន់នេះអាចបំប្លែងអត្តសញ្ញាណ "មនុស្សល្អ" ឱ្យមានស្ថេរភាព ដែលតម្រូវឱ្យមានការថែរក្សាការប្រុងប្រយ័ត្នតិចជាងមុនតាមរយៈអាកប្បកិរិយាសីលធម៌ជាបន្តបន្ទាប់។

ការរកឃើញការគំរាមកំហែង៖ សំបកខួរក្បាល anterior cingulate cortex ត្រួតពិនិត្យសម្រាប់ជម្លោះរវាងអាកប្បកិរិយា និងគោលដៅ។ នៅពេលគុណវុឌ្ឍិត្រូវបានបង្កើតឡើង ប្រព័ន្ធរកឃើញជម្លោះនេះអាចមានប្រតិកម្មតិចទៅនឹងការបំពានសីលធម៌ដែលអាចកើតមាន ដោយបកស្រាយពួកវាថា "ស្ថិតក្នុងកម្រិតអនុញ្ញាត"។

3. ប្រភពដើមនៃការវិវត្ត

ការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌ទំនងជាវិវត្តន៍ជាផ្នែកនៃប្រព័ន្ធដ៏ទូលំទូលាយរបស់យើងនៃការគ្រប់គ្រងកេរ្តិ៍ឈ្មោះសង្គម និងការអភិរក្សធនធាន៖

ការអភិរក្សថាមពល៖ ខួរក្បាលប្រើប្រាស់ថាមពលប្រហែល 20% នៃរាងកាយ។ ការប្រុងប្រយ័ត្នផ្នែកសីលធម៌ចំណាយច្រើនក្នុងការយល់ដឹង។ នៅក្នុងបរិយាកាសបុរាណដែលកាឡូរីកម្រមាន យន្តការដែលអនុញ្ញាតឱ្យ "សម្រាកផ្នែកសីលធម៌" បន្ទាប់ពីការបង្កើតកេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់មនុស្សម្នាក់អាចអភិរក្សធនធានដ៏សំខាន់បាន។

ការសន្សំកេរ្តិ៍ឈ្មោះ៖ នៅក្នុងសង្គមក្រុមតូចៗដែលកេរ្តិ៍ឈ្មោះមានសារៈសំខាន់សម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត ការបង្កើតកំណត់ត្រានៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការបានបង្កើតមូលធនសង្គម។ ការរត់ចោលស្រុកម្តងម្កាលបន្ទាប់ពីការកសាងទំនុកចិត្តអាចជាយុទ្ធសាស្ត្រនៃការវិវត្តដ៏ល្អប្រសើរ—ការទាញយកប្រយោជន៍ពីភាពជឿជាក់ដែលបានបង្កើតដោយមិនបំផ្លាញវាទាំងស្រុង។

ការបង្ហាញពីសម្ព័ន្ធភាព៖ ការបង្ហាញភាពស្មោះត្រង់ចំពោះក្រុម (អាកប្បកិរិយាសីលធម៌បុរាណ) អាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានគម្លាតនៅក្នុងដែនផ្សេងទៀត។ ការបញ្ជាក់ថាខ្លួនឯងជាសម្ព័ន្ធមិត្តដែលអាចទុកចិត្តបាន បានទទួលការអត់ឱនសម្រាប់ការស្វែងរកធនធានផ្ទាល់ខ្លួន ឬឱកាសរួមរក្ស។

ការរក្សាតុល្យភាព (Homeostatic Regulation)៖ ដូចជាភាពអត់ឃ្លាន និងការស្រេកទឹក ការលើកទឹកចិត្តខាងសីលធម៌អាចដំណើរការជាលក្ខណៈ homeostatic។ នេះរារាំង "ការវិនិយោគលើស" នៅក្នុងអាកប្បកិរិយាសីលធម៌ដែលអាចត្រូវបានទាញយកប្រយោជន៍ដោយអ្នកជិះដោយឥតគិតថ្លៃ ខណៈពេលដែលធានាថាកម្រិតអប្បបរមានៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការត្រូវបានរក្សា។

ភាពបត់បែនដែលអាចសម្របខ្លួនបាន៖ ភាពរឹងរូសផ្នែកសីលធម៌សុទ្ធសាធនឹងមិនអាចសម្របខ្លួនបានទេ។ ប្រព័ន្ធដែលអនុញ្ញាតឱ្យមានភាពបត់បែនដែលបានផ្តល់សិទ្ធិ អាចឱ្យមានការឆ្លើយតបជាយុទ្ធសាស្ត្រចំពោះកាលៈទេសៈដែលផ្លាស់ប្តូរ—កិច្ចសហប្រតិបត្តិការនៅពេលដែលមានប្រយោជន៍ ការចាកចេញនៅពេលដែលចាំបាច់សម្រាប់ការរស់រានមានជីវិត។

4. របៀបដែលភាពលម្អៀងនេះស្តែងចេញ

4.1. ក្នុងជីវិតប្រចាំថ្ងៃ

ការផ្តល់សិទ្ធិលើរបបអាហារ៖ បន្ទាប់ពីហាត់ប្រាណ មនុស្សតែងតែផ្តល់រង្វាន់ដល់ខ្លួនឯងជាមួយនឹងអាហារដែលមានកាឡូរីខ្ពស់ដែលលើសពីកាឡូរីដែលបានដុត។ "ខ្ញុំបានទៅកន្លែងហាត់ប្រាណ" ក្លាយជាអាជ្ញាប័ណ្ណសម្រាប់បង្អែម។

អាកប្បកិរិយាបរិស្ថាន៖ ការទិញថង់ទិញទំនិញដែលអាចប្រើឡើងវិញបាន ឬការបើកបររថយន្តកូនកាត់អាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការប្រើប្រាស់កើនឡើងនៅក្នុងតំបន់ផ្សេងទៀត—ការងូតទឹកយូរ ការធ្វើដំណើរតាមយន្តហោះកាន់តែច្រើន ឬទំហំផ្ទះធំជាងមុន ("ឥទ្ធិពលនៃការងើបឡើងវិញ")។

សក្ដានុពលនៃទំនាក់ទំនង៖ ការយកចិត្តទុកដាក់ជាពិសេសចំពោះដៃគូ ("ខ្ញុំបានធ្វើឱ្យពួកគេភ្ញាក់ផ្អើលជាមួយនឹងផ្កា") អាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការធ្វេសប្រហែស ឬអាកប្បកិរិយាអាត្មានិយមនៅពេលក្រោយ ("ដូច្នេះខ្ញុំសមនឹងចំណាយពេលចុងសប្តាហ៍ទាំងអស់ជាមួយមិត្តភក្តិរបស់ខ្ញុំ")។

គុណធម៌នៅលើប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម៖ ការចែករំលែកអត្ថបទអំពីបុព្វហេតុសង្គម ការផ្លាស់ប្តូររូបភាពប្រវត្តិរូបសម្រាប់យុទ្ធនាការយល់ដឹង ឬការចុះហត្ថលេខាលើញត្តិអនឡាញអាចបំពេញតម្រូវការ "ធ្វើល្អ" ដោយគ្មានការចូលរួមពិតប្រាកដ ខណៈពេលដែលផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការដកខ្លួនចេញពីសកម្មភាពក្នុងពិភពពិត។

ការបែងចែកការងារផ្ទះ៖ ការបញ្ចប់កិច្ចការផ្ទះមួយយ៉ាងហ្មត់ចត់អាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យចៀសវាងអ្នកដទៃ៖ "ខ្ញុំទើបតែសម្អាតផ្ទះបាយទាំងមូល ដូច្នេះខ្ញុំមិនគួររៀបចំការបោកគក់ទេ"។

4.2. នៅកន្លែងធ្វើការ

ភាពលម្អៀងក្រោយការបណ្តុះបណ្តាល៖ ការបញ្ចប់ការបណ្តុះបណ្តាលភាពចម្រុះ និងការដាក់បញ្ចូល អាចបង្កើនអាកប្បកិរិយារើសអើងផ្ទុយស្រឡះដោយបង្កើតគុណវុឌ្ឍិ ("ខ្ញុំបានទទួលការបណ្តុះបណ្តាល ដូច្នេះខ្ញុំមិនអាចមានភាពលម្អៀងទេ")។

ការផ្តល់សិទ្ធិដល់ភាពជាអ្នកដឹកនាំប្រកបដោយក្រមសីលធម៌៖ អ្នកដឹកនាំដែលគាំទ្រជាសាធារណៈនូវអាកប្បកិរិយាប្រកបដោយក្រមសីលធម៌អាចមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិកាត់ជ្រុងជាឯកជន ឬជួបប្រទះ "ការផ្តល់សិទ្ធិដោយការហត់នឿយ"—អស់កម្លាំងដោយការខិតខំប្រឹងប្រែងនៃភាពជាអ្នកដឹកនាំខាងសីលធម៌។

អតិផរណានៃការត្រួតពិនិត្យការអនុវត្ត៖ ការផ្តល់ឱ្យបុគ្គលិកម្នាក់នូវការត្រួតពិនិត្យដ៏តឹងរ៉ឹងប៉ុន្តែយុត្តិធម៌អាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានភាពបន្ធូរបន្ថយហួសហេតុជាមួយបុគ្គលិកបន្ទាប់។

ការថែមម៉ោងជាសិទ្ធិ៖ បុគ្គលិកដែលធ្វើការលើសម៉ោងអាចមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិក្នុងការក្លែងបន្លំគណនីចំណាយ "ការខ្ចី" សម្ភារៈការិយាល័យ ឬកាត់បន្ថយការខិតខំប្រឹងប្រែងក្នុងអំឡុងពេលម៉ោងធម្មតា។

ការផ្តល់សិទ្ធិជាក្រុមតាមរយៈអ្នកដទៃ៖ នៅពេលដែលសហការី ឬអ្នកគ្រប់គ្រងបង្ហាញពីក្រមសីលធម៌រឹងមាំ សមាជិកក្រុមអាចមានអារម្មណ៍ថាកូតាសីលធម៌របស់ក្រុមត្រូវបានបំពេញ ដែលផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការបន្ធូរបន្ថយក្រមសីលធម៌ផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។

4.3. ក្នុងអាជីវកម្ម និងទីផ្សារ

CSR ជាខែលការពារ៖ ក្រុមហ៊ុនវិនិយោគលើការទទួលខុសត្រូវសង្គមរបស់សាជីវកម្ម (CSR) មួយផ្នែកដើម្បីបង្កើតគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌ដែលផ្តល់ការបិទបាំងសម្រាប់សកម្មភាពផ្សេងទៀត។ ការងារសប្បុរសធម៌កាន់តែមើលឃើញ ការផ្តល់សិទ្ធិវាកាន់តែមានច្រើន។

ភាពផ្ទុយគ្នានៃទីផ្សារពណ៌បៃតង៖ ទីផ្សារផលិតផលដែលមិនប៉ះពាល់ដល់បរិស្ថានអាចបង្កើនការប្រើប្រាស់រួម—អ្នកប្រើប្រាស់មានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិទិញកាន់តែច្រើនព្រោះការទិញនីមួយៗ "ប្រសើរជាង"។

ចិត្តសាស្ត្រនៃកម្មវិធីភាពស្មោះត្រង់៖ ការចាត់ទុកការទិញជាការទទួលបាន "រង្វាន់" ទាញយកអត្ថប្រយោជន៍ពីគំរូឥណទាន—អតិថិជនមានអារម្មណ៍ថាពួកគេបាន "រកបាន" ការបណ្ដោយខ្លួនតាមរយៈអាកប្បកិរិយានៃការទិញដ៏ស្មោះត្រង់។

ការផ្តល់សិទ្ធិលើបុព្វលាភក្រមសីលធម៌៖ ការចំណាយកាន់តែច្រើនសម្រាប់ផលិតផលដែលមានប្រភពប្រកបដោយក្រមសីលធម៌ (ពាណិជ្ជកម្មយុត្តិធម៌ សរីរាង្គ) បង្កើតគុណវុឌ្ឍិដែលអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យការកាត់បន្ថយការចំណាយ ឬការបន្ធូរបន្ថយក្រមសីលធម៌នៅកន្លែងផ្សេង។

ការផ្សារភ្ជាប់ការបរិច្ចាគ៖ ទីផ្សារ "ចំណែកមួយនៃប្រាក់ចំណូលទៅអង្គការសប្បុរសធម៌" បង្កើតគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌ជាមួយនឹងការទិញនីមួយៗ ដែលអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យការប្រើប្រាស់កាន់តែច្រើនជាជាងសារគ្មានកំហុសសុទ្ធសាធនឹងអនុញ្ញាត។

4.4. ក្នុងនយោបាយ និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ

ភាពលាក់ពុតនៃ "តម្លៃគ្រួសារ"៖ អ្នកនយោបាយដែលធ្វើយុទ្ធនាការលើវេទិកាសីលធម៌តឹងរ៉ឹងវិនិយោគយ៉ាងខ្លាំងលើគុណធម៌សាធារណៈ ដោយបង្កើតមូលធនសីលធម៌ដ៏ធំដែលផ្តល់សិទ្ធិខាងផ្លូវចិត្តដល់ការរំលងសីលធម៌ឯកជន។

ឥទ្ធិពល "អូបាម៉ា"៖ ការស្រាវជ្រាវ (Effron et al., 2009) បានរកឃើញថាអ្នកបោះឆ្នោតស្បែកសដែលគាំទ្រលោក បារ៉ាក់ អូបាម៉ា ក្រោយមកមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិធ្វើការសម្រេចចិត្តមិនច្បាស់លាស់ដើម្បីគាំទ្របេក្ខជនស្បែកស—ការបោះឆ្នោតរបស់ពួកគេដើរតួជាគុណវុឌ្ឍិដែលមិនអាចប្រកែកបានប្រឆាំងនឹងការចោទប្រកាន់ពីបទរើសអើងពូជសាសន៍។

ការកោះហៅនៅលើប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម៖ ការចូលរួមក្នុងការធ្វើឱ្យជនល្មើសអាម៉ាស់មុខជាសាធារណៈបង្កើតនូវគុណវុឌ្ឍិ "ឧត្តមភាពខាងសីលធម៌" ដែលអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យអាកប្បកិរិយាឈ្លានពាន ឬឃោរឃៅចំពោះគោលដៅ។

ការផ្តល់សិទ្ធិគណបក្ស៖ ការកំណត់អត្តសញ្ញាណយ៉ាងមុតមាំជាមួយនឹងគណបក្សនយោបាយដែលមើលទៅថាត្រឹមត្រូវខាងសីលធម៌អាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការច្រានចោលនូវអំណះអំណាង ឬភស្តុតាងប្រឆាំងដែលត្រឹមត្រូវ។

ព័ត៌មានក្លែងក្លាយ និងការធ្វើឡើងវិញនៃសីលធម៌៖ Effron និង Raj (2020) បានបង្ហាញថាការបង្ហាញសារព័ត៌មានក្លែងក្លាយម្តងហើយម្តងទៀតកាត់បន្ថយការថ្កោលទោសខាងសីលធម៌ចំពោះការចែករំលែកវា—គុណវុឌ្ឍិនៃការនិយាយការពិតពីការចែករំលែកព័ត៌មានត្រឹមត្រូវអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យការធ្វេសប្រហែសនៅពេលក្រោយជាមួយនឹងមាតិកាដែលមិនបានផ្ទៀងផ្ទាត់។

4.5. ក្នុងការថែទាំសុខភាព

ការអនុលោមតាមថ្នាំ៖ ការគ្រប់គ្រងទិដ្ឋភាពសុខភាពដោយជោគជ័យ (ការលេបថ្នាំប្រចាំថ្ងៃ) អាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការធ្វេសប្រហែសលើអ្នកដទៃ (របបអាហារ ការហាត់ប្រាណ ការគេង)។

ការផ្តល់សិទ្ធិលើការថែទាំបង្ការ៖ ការចូលរួមការពិនិត្យសុខភាពប្រចាំឆ្នាំអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានអាកប្បកិរិយាហានិភ័យចំពោះសុខភាព៖ "ខ្ញុំទើបតែទទួលបានកំណត់ត្រាសុខភាពល្អ"។

ភាពលម្អៀងរបស់អ្នកផ្តល់សេវាថែទាំសុខភាព៖ គ្រូពេទ្យដែលមានមោទនភាពចំពោះខ្លួនឯងក្នុងការព្យាបាលប្រជាជនចម្រុះអាចមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិច្រានចោលការត្អូញត្អែរពីក្រុមអ្នកជំងឺមួយចំនួន ដោយសន្មតថាវាបណ្តាលមកពី "កត្តាមិនមែនវេជ្ជសាស្ត្រ"។

ភាពផ្ទុយគ្នានៃកម្មវិធីសុខភាព៖ កម្មវិធីសុខភាពនៅកន្លែងធ្វើការអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានអាកប្បកិរិយាមិនល្អចំពោះសុខភាពក្រៅម៉ោងធ្វើការ៖ "ខ្ញុំបានធ្វើការពិនិត្យសុខភាពរបស់ខ្ញុំរួចហើយ"។

ការអនុលោមតាមការព្យាបាល៖ អ្នកជំងឺដែលស៊ូទ្រាំនឹងការព្យាបាលដ៏លំបាកអាចមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិក្លាយជាអ្នកជំងឺពិបាកក្នុងទិដ្ឋភាពផ្សេងទៀត—ការទាមទារ មិនគោរពតាមអនុសាសន៍បន្ទាប់បន្សំ ឬឈ្លានពានតាមពាក្យសម្តី។

4.6. ក្នុងហិរញ្ញវត្ថុ និងការវិនិយោគ

អាជ្ញាប័ណ្ណវិនិយោគប្រកបដោយនិរន្តរភាព៖ ការបែងចែកផ្នែកមួយនៃផលប័ត្រទៅមូលនិធិ ESG (បរិស្ថាន សង្គម អភិបាលកិច្ច) អាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការវិនិយោគបែបស្មាននិងឈ្លានពានជាមួយនឹងមូលនិធិដែលនៅសល់។

ការផ្តល់សិទ្ធិលើប្រាក់ដែលទទួលបានដោយមិនរំពឹងទុក៖ ការសន្សំប្រាក់ក្នុងប្រភេទមួយ ("ខ្ញុំទទួលបានកិច្ចព្រមព្រៀងដ៏អស្ចារ្យលើជើងហោះហើរ") ផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការចំណាយលើសក្នុងប្រភេទផ្សេងទៀត ("ដូច្នេះខ្ញុំសមនឹងសណ្ឋាគារល្អជាងនេះ")។

លិខិតសម្គាល់ការអនុលោមតាមពន្ធ៖ ការមានភាពស្មោះត្រង់យ៉ាងល្អិតល្អន់នៅក្នុងផ្នែកមួយនៃពន្ធអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យ "ការបកស្រាយបែបច្នៃប្រឌិត" នៅក្នុងផ្នែកផ្សេងទៀត។

ឥណទានក្រមសីលធម៌វិជ្ជាជីវៈ៖ ទីប្រឹក្សាហិរញ្ញវត្ថុដែលធ្វើការលើសពីការរំពឹងទុកសម្រាប់អតិថិជនម្នាក់អាចមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិផ្តល់សេវាកម្មតិចតួចបំផុតដល់អ្នកដទៃ។

ការផ្តល់ឲ្យជាសប្បុរសធម៌ជាសិទ្ធិ៖ ការធ្វើអំណោយសប្បុរសធម៌យ៉ាងច្រើនអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការចៀសវាងពន្ធយ៉ាងគឃ្លើន៖ "ខ្ញុំផ្តល់ឱ្យសង្គមច្រើនណាស់"។

5. ករណីសិក្សាក្នុងពិភពពិត

ករណីសិក្សាទី 1: Enron និងខែលសប្បុរសធម៌

• បរិបទ៖ មុនការដួលរលំដ៏មហន្តរាយរបស់ខ្លួននៅឆ្នាំ 2001 ក្រុមហ៊ុន Enron ត្រូវបានប្រារព្ធឡើងយ៉ាងទូលំទូលាយមិនត្រឹមតែជាក្រុមហ៊ុនថាមពលប្រកបដោយភាពច្នៃប្រឌិតប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែក៏ជាគំរូនៃភាពជាពលរដ្ឋសាជីវកម្មផងដែរ។ ក្រុមហ៊ុនបានឈ្នះពានរង្វាន់សម្រាប់ការបង្កើតថ្មី ការថែរក្សាបរិស្ថាន និងសិទ្ធិមនុស្ស។ នាយកប្រតិបត្តិ Kenneth Lay ជាកូនប្រុសរបស់គ្រូគង្វាល បានបណ្តុះបុគ្គលិកលក្ខណៈនៃភាពត្រឹមត្រូវខាងសីលធម៌ដ៏ជ្រាលជ្រៅ និងត្រូវបានគេស្គាល់ចំពោះការចូលរួមចំណែកសប្បុរសធម៌យ៉ាងសំខាន់ដល់ទីក្រុង Houston។

• តើមានអ្វីកើតឡើង៖ នៅពីក្រោយផ្នែកខាងមុខដ៏ប្រកបដោយគុណធម៌នេះ នាយកប្រតិបត្តិបានចូលរួមក្នុងការក្លែងបន្លំគណនេយ្យជាប្រព័ន្ធ ដោយបង្កើតអង្គភាពគោលបំណងពិសេសដើម្បីលាក់បំណុល និងបំប៉ោងប្រាក់ចំណេញ។ ការក្លែងបន្លំនៅទីបំផុតបានបណ្តាលឱ្យក្រុមហ៊ុនដួលរលំ ដោយបំផ្លាញតម្លៃភាគហ៊ុន 74 ពាន់លានដុល្លារ និងធ្វើឱ្យបុគ្គលិករាប់ពាន់នាក់បាត់បង់ការងារ និងប្រាក់សន្សំបុរេប្រទានរបស់ពួកគេ។

• ភាពលម្អៀងនៅកន្លែងធ្វើការ៖ អ្នកប្រាជ្ញខាងស្ថាប័ន (Merritt et al., 2010; Lin et al., 2016) ស្នើថា "អតិរេកសីលធម៌" ដ៏ធំដែលបង្កើតឡើងដោយគុណធម៌សាធារណៈរបស់ Enron បានដើរតួនាទីយល់ដឹងក្នុងការបើកដំណើរការការក្លែងបន្លំ។ នាយកប្រតិបត្តិដែលបាន "កសាង" ក្រុមហ៊ុននិងបានរួមចំណែកច្រើនដល់សហគមន៍អាចមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិចូលរួមក្នុង "អំពើអាក្រក់ដែលចាំបាច់"។ ការចូលរួមចំណែកដ៏ជ្រាលជ្រៅរបស់ពួកគេចំពោះ "ផលប្រយោជន៍ធំជាង" បានបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃការរំលងជាក់លាក់នៅក្នុងចិត្តរបស់ពួកគេ។

• ផលវិបាក៖ ការដួលរលំទាំងស្រុងនៃសាជីវកម្ម ការផ្តន្ទាទោសព្រហ្មទណ្ឌចំពោះនាយកប្រតិបត្តិ ការបំផ្លាញប្រាក់សន្សំបុរេប្រទាន និងការកែទម្រង់ជាមូលដ្ឋាននៃអភិបាលកិច្ចសាជីវកម្ម (ច្បាប់ Sarbanes-Oxley)។

• មេរៀនដែលបានរៀន៖ ការប្តេជ្ញាចិត្តជាសាធារណៈដ៏រឹងមាំចំពោះក្រមសីលធម៌អាចបើកដំណើរការអំពើខុសឆ្គងឯកជនដោយផ្ទុយស្រឡះ។ ប្រព័ន្ធអភិបាលកិច្ចត្រូវតែរឹងមាំមិនថាទោះបីជា—ឬជាពិសេសដោយសារតែ—កេរ្តិ៍ឈ្មោះប្រកបដោយក្រមសីលធម៌របស់ក្រុមហ៊ុនក៏ដោយ។

ករណីសិក្សាទី 2: ក្រុមហ៊ុន Volkswagen "Dieselgate"

• បរិបទ៖ ក្រុមហ៊ុន Volkswagen បានធ្វើទីផ្សារបច្ចេកវិទ្យា "ម៉ាស៊ូតស្អាត" យ៉ាងខ្លាំងក្លានៅទូទាំងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 2000 និងដើមទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 2010 ដោយកំណត់ទីតាំងខ្លួនវាជាជម្រើសទទួលខុសត្រូវចំពោះបរិស្ថាននៅក្នុងឧស្សាហកម្មយានយន្ត។ ក្រុមហ៊ុនបានទទួលពានរង្វាន់ "សីលធម៌ក្នុងអាជីវកម្ម" ដ៏មានកិត្យានុភាពនៅឆ្នាំ 2013។

• តើមានអ្វីកើតឡើង៖ នៅឆ្នាំ 2015 វាត្រូវបានគេបង្ហាញថា VW បានដំឡើង "ឧបករណ៍បោកបញ្ឆោត" នៅក្នុងយានយន្តម៉ាស៊ូត 11 លានគ្រឿងនៅទូទាំងពិភពលោក។ ឧបករណ៍ទាំងនេះបានរកឃើញថានៅពេលដែលការធ្វើតេស្តការបញ្ចេញឧស្ម័នកំពុងត្រូវបានធ្វើឡើង ហើយកាត់បន្ថយទិន្នផលអាសូតអុកស៊ីតជាបណ្តោះអាសន្ន ខណៈពេលដែលការបើកបរធម្មតាផលិតបានរហូតដល់ទៅ 40 ដងនៃដែនកំណត់ច្បាប់នៃការបំពុល។

• ភាពលម្អៀងនៅកន្លែងធ្វើការ៖ ការផ្តោតអារម្មណ៍ជាស្ថាប័នយ៉ាងខ្លាំងរបស់ VW លើគុណធម៌បរិស្ថានអាចបង្កើត "គុណវុឌ្ឍិសីលធម៌សាជីវកម្ម" ដែលធ្វើឱ្យវិស្វករនិងនាយកប្រតិបត្តិងងឹតភ្នែកចំពោះអសីលធម៌ជាមូលដ្ឋាននៃការបោកប្រាស់របស់ពួកគេ។ ការក្លែងបន្លំអាចត្រូវបានបកស្រាយឡើងវិញនៅខាងក្នុងថាជា "វិធីសាស្រ្តបច្ចេកទេសតូចតាច" ដែលបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវដោយ "គោលដៅធំជាង" នៃការនាំយកយានយន្តសន្សំសំចៃប្រេងដល់ទីផ្សារធំ។ អត្តសញ្ញាណ "ពណ៌បៃតង" ដ៏ទូលំទូលាយរបស់ក្រុមហ៊ុនបានផ្តល់សិទ្ធិឱ្យសកម្មភាពនៃការក្លែងបន្លំជាក់លាក់។

• ផលវិបាក៖ ប្រាក់ពិន័យនិងការតាំងទីលំនៅជាង 30 ពាន់លានដុល្លារ ការចោទប្រកាន់ព្រហ្មទណ្ឌប្រឆាំងនឹងនាយកប្រតិបត្តិ ការខូចខាតកេរ្តិ៍ឈ្មោះយ៉ាងធំធេង និងការត្រួតពិនិត្យបទប្បញ្ញត្តិទូទាំងឧស្សាហកម្ម។

• មេរៀនដែលបានរៀន៖ ការបង្ហាញគុណធម៌ជាស្ថាប័នអាចបើកដំណើរការអំពើអាក្រក់ជាស្ថាប័ន។ ម៉ាកយីហោក្រមសីលធម៌កាន់តែខ្លាំង ការត្រួតពិនិត្យការប្រុងប្រយ័ត្នកាន់តែត្រូវតែមាន។

ឧទាហរណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រ៖ សង្គ្រាមបូជនីយកិច្ច (The Crusades) និងអាជ្ញាប័ណ្ណដ៏ទេវភាព

សង្គ្រាមបូជនីយកិច្ចមជ្ឈិមសម័យតំណាងឱ្យប្រហែលជាការបង្ហាញដ៏ខ្លាំងក្លាបំផុតនៃការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌នៅក្នុងប្រវត្តិសាស្ត្រ ដែលកន្លែង "គុណវុឌ្ឍិ" គឺជាការអនុញ្ញាតពីព្រះ។

ពួកបូជនីយកិច្ចបានប្រព្រឹត្តអំពើឃោរឃៅដែលបានចងក្រងជាឯកសារ រួមទាំងការសម្លាប់រង្គាល ការធ្វើទារុណកម្ម និងការកាប់សម្លាប់ជនស៊ីវិល—ខណៈពេលដែលជឿជាក់យ៉ាងមុតមាំលើសេចក្តីសុចរិតរបស់ពួកគេ។ ជំនឿដែលថាមនុស្សម្នាក់កំពុងធ្វើសកម្មភាពជា "ទាហានរបស់ព្រះ" បានផ្តល់អាជ្ញាប័ណ្ណសីលធម៌ចុងក្រោយ។ ប្រសិនបើគោលដៅរួមគឺការសង្គ្រោះព្រលឹង ឬការដណ្តើមយកដីបរិសុទ្ធមកវិញ នោះសកម្មភាពហិង្សាជាក់លាក់ណាមួយត្រូវបានបកស្រាយឡើងវិញ មិនមែនជាអំពើបាបទេ ប៉ុន្តែជាឧបករណ៍ចាំបាច់នៃព្រះហឫទ័យដ៏ទេវភាព។

ក្របខ័ណ្ឌទេវវិទ្យាបានកែប្រែការឃាតកម្មទៅជាសកម្មភាពនៃសេចក្តីស្មោះត្រង់។ ការសន្យារបស់សម្តេចប៉ាប Urban ទី II នៃការលើកលែងទោសបាបសម្រាប់អ្នកចូលរួមបូជនីយកិច្ចបានបង្កើត "ឥណទានសីលធម៌" ជាក់ស្តែងដែលផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានអំពើហិង្សាខ្លាំង។ ទំហំនៃការសម្លាប់ (ការប៉ាន់ប្រមាណបង្ហាញពីអ្នកស្លាប់ 1-3 លាននាក់) បង្ហាញពីថាតើការផ្តល់សិទ្ធិក្លាយជាមានឥទ្ធិពលប៉ុណ្ណានៅពេលដែលគាំទ្រដោយអាជ្ញាធរខ្ពស់បំផុត។

ឧទាហរណ៍ប្រវត្តិសាស្ត្រនេះបង្ហាញថា ការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌មានទំហំស្របតាមសារៈសំខាន់ដែលយល់ឃើញនៃសកម្មភាពបញ្ជាក់។ នៅពេលដែលគុណវុឌ្ឍិគឺ "ការបម្រើព្រះ" នោះស្ទើរតែគ្រប់សកម្មភាពទាំងអស់អាចត្រូវបានផ្តល់សិទ្ធិ។

6. ផលប៉ះពាល់នៃភាពលម្អៀងនេះ

6.1. ផលប៉ះពាល់ផ្ទាល់ខ្លួន

ការបញ្ឆោតខ្លួនឯងខាងសីលធម៌៖ ការផ្តល់សិទ្ធិអនុញ្ញាតឱ្យមនុស្សរក្សារូបភាពវិជ្ជមានចំពោះខ្លួនឯង ខណៈពេលដែលចូលរួមក្នុងអាកប្បកិរិយាដែលនៅពេលវាយតម្លៃដោយសត្យានុម័តគឺផ្ទុយពីតម្លៃដែលពួកគេបានបញ្ជាក់។ នេះបង្កើតអត្តសញ្ញាណបែកបាក់ ដែលគំនិតខ្លួនឯងរបស់មនុស្សម្នាក់ខុសពីអាកប្បកិរិយាពិតរបស់ពួកគេ។

ការបំផ្លាញទំនាក់ទំនង៖ ការប្រើអំពើល្អជា "ឥណទាន" ដើម្បីលើកលែងអាកប្បកិរិយាដែលបង្កគ្រោះថ្នាក់បំផ្លាញទំនុកចិត្ត។ ដៃគូ មិត្តភក្តិ និងសមាជិកគ្រួសារជួបប្រទះភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា ទោះបីជាពួកគេមិនអាចបញ្ជាក់វាបានក៏ដោយ។

ការបំផ្លាញគោលដៅ៖ ការផ្តល់សិទ្ធិគឺជាយន្តការចម្បងនៃការបំផ្លាញខ្លួនឯង។ អ្នកតមអាហារដែល "រកបាន" ការញ៉ាំ សិស្សដែល "សមនឹង" ការសម្រាក និងអ្នកសន្សំដែល "ផ្តល់រង្វាន់" ដល់ខ្លួនឯង បំផ្លាញគោលបំណងរបស់ពួកគេជាប្រព័ន្ធ។

ឱកាសនៃការលូតលាស់ដែលបាត់បង់៖ ដោយការសម្រាកលើកិត្តិនាមខាងសីលធម៌ បុគ្គលម្នាក់ៗបាត់បង់ឱកាសសម្រាប់ការអភិវឌ្ឍតួអក្សរពិតប្រាកដ និងការធ្វើឱ្យស៊ីជម្រៅនូវគុណធម៌។

ភាពងាយរងគ្រោះចំពោះការរៀបចំ៖ ការយល់ដឹងពីទំនោរនៃការផ្តល់សិទ្ធិរបស់មនុស្សម្នាក់ ធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់ងាយទទួលរងឥទ្ធិពលនៃទីផ្សារ និងការរៀបចំសង្គមដែលកេងប្រវ័ញ្ចចំណុចខ្សោយនេះ។

6.2. ផលប៉ះពាល់វិជ្ជាជីវៈ

ការខូចខាតអាជីព៖ អ្នកជំនាញដែលចូលរួមក្នុងការប្រព្រឹត្តខុសដែលទទួលបានការអនុញ្ញាត (សិទ្ធិ) ជាញឹកញាប់បរាជ័យក្នុងការទទួលស្គាល់ហានិភ័យរហូតដល់ផលវិបាកលេចឡើង។ អ្នកគ្រប់គ្រងដែលទទួលបានការបណ្តុះបណ្តាលពីភាពចម្រុះតែរើសអើង ក្រុមហ៊ុនដែលឈ្នះពានរង្វាន់សីលធម៌តែប្រព្រឹត្តការក្លែងបន្លំ—លិខិតសម្គាល់មិនការពារពីផលវិបាកជាក់ស្តែងនោះទេ។

ការបំផ្លាញភាពជាអ្នកដឹកនាំ៖ អ្នកដឹកនាំដែលផ្តល់សិទ្ធិឱ្យខ្លួនឯងមានអាកប្បកិរិយាមិនស៊ីសង្វាក់គ្នា បំផ្លាញភាពជឿជាក់របស់ពួកគេ និងសីលធម៌របស់ក្រុម ទោះបីជាការរំលងជាក់លាក់មិនត្រូវបានគេរកឃើញក៏ដោយ។

ការខកខានការរីកចម្រើន៖ អង្គការកាន់តែឱ្យតម្លៃទៅលើភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃក្រមសីលធម៌ពិតប្រាកដ។ អ្នកដែលចូលរួមក្នុងការផ្តល់សិទ្ធិបង្កើតលំនាំដែលអ្នកវាយតម្លៃដ៏ស្មុគស្មាញរកឃើញ។

ការខូចខាតទំនាក់ទំនងវិជ្ជាជីវៈ៖ សហការីនិងអតិថិជនកត់សម្គាល់នៅពេលដែលអាកប្បកិរិយារបស់នរណាម្នាក់មិនត្រូវគ្នានឹងគោលការណ៍ដែលបានបញ្ជាក់របស់ពួកគេ សូម្បីតែដោយគ្មានការយល់ដឹងអំពីការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌ក៏ដោយ។

6.3. ផលប៉ះពាល់សង្គម

ការរិចរិលបរិស្ថាន៖ ឥទ្ធិពលនៃការផ្តល់សិទ្ធិរួមនៃអាកប្បកិរិយា "ពណ៌បៃតង" រួមចំណែកដល់ឥទ្ធិពលនៃការងើបឡើងវិញ ដែលប្រាក់ចំណេញពីប្រសិទ្ធភាពត្រូវបានទូទាត់ដោយការប្រើប្រាស់កើនឡើង។

ការបែកបាក់នយោបាយ៖ ការផ្តល់សិទ្ធិរួមចំណែកដល់ភាពលាក់ពុតនយោបាយដែលបំផ្លាញទំនុកចិត្តលើស្ថាប័ន និងឥស្សរជនសាធារណៈ។

ការរើសអើងដែលនៅតែបន្តកើតមាន៖ គំរូគុណវុឌ្ឍិពន្យល់ពីរបៀបដែលការរើសអើងនៅតែបន្តមានទោះបីជាមានការប្តេជ្ញាចិត្តយ៉ាងទូលំទូលាយចំពោះសមភាពក៏ដោយ—គំនិតផ្តួចផ្តើមភាពចម្រុះពិតជាអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានភាពលម្អៀង។

ការប្រព្រឹត្តខុសរបស់សាជីវកម្ម៖ CSR ជាយន្តការផ្តល់សិទ្ធិបើកដំណើរការរឿងអាស្រូវដែលបំផ្លាញទីផ្សារ បំផ្លាញតម្លៃភាគហ៊ុន និងប៉ះពាល់ដល់បុគ្គលិក។

ការកាត់បន្ថយទំនុកចិត្តសង្គម៖ នៅពេលដែលគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌បរាជ័យម្តងហើយម្តងទៀតក្នុងការទស្សន៍ទាយអាកប្បកិរិយាសីលធម៌ ការមើលងាយកើនឡើង ហើយគុណធម៌ពិតប្រាកដត្រូវបានបន្ទាបតម្លៃ។

6.4. ផលប៉ះពាល់ស្ថិតិ

• ទំហំឥទ្ធិពលនៃការវិភាគមេតា៖ Cohen's d ≈ 0.31 (Blanken et al., 2015) — ជាឥទ្ធិពលតូច-ទៅ-មធ្យមដែលអាចទុកចិត្តបាននៅទូទាំងការសិក្សា 91។
• ការកាត់បន្ថយការបរិច្ចាគ៖ ភាពខុសគ្នា 500% ក្នុងការផ្តល់ឱ្យសប្បុរសធម៌រវាងលក្ខខណ្ឌអត្តសញ្ញាណលក្ខណៈវិជ្ជមាន ($1.07) និងលក្ខណៈអវិជ្ជមាន ($5.30) (Sachdeva et al., 2009)។
• ការផ្លាស់ប្តូរជម្រើសអ្នកប្រើប្រាស់៖ ការកើនឡើងគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៃភាពប្រណីតជាងការជ្រើសរើសភាពចាំបាច់ បន្ទាប់ពីការបង្ហាញចេតនាសប្បុរសធម៌ (Khan & Dhar, 2006)។
• ការបោកប្រាស់ផលិតផលពណ៌បៃតង៖ ការទិញផលិតផលពណ៌បៃតងបង្កើនអាកប្បកិរិយាបោកប្រាស់ក្នុងការពិសោធន៍ដែលបានគ្រប់គ្រង (Mazar & Zhong, 2010)។

7. អត្ថប្រយោជន៍លាក់កំបាំង

មិនមែនភាពលម្អៀងទាំងអស់សុទ្ធតែអវិជ្ជមាននោះទេ—ខ្លះបម្រើគោលបំណងដែលមានប្រយោជន៍

ការការពារផ្លូវចិត្ត៖ ប្រព័ន្ធតុល្យភាពសីលធម៌ការពារប្រឆាំងនឹងអារម្មណ៍កំហុសហួសហេតុ (តាមរយៈការផ្តល់សិទ្ធិបន្ទាប់ពីគុណធម៌) និងការស្កប់ស្កល់ហួសហេតុ (តាមរយៈការលាងសម្អាតបន្ទាប់ពីការរំលង)។ ភាពល្អឥតខ្ចោះខាងសីលធម៌សុទ្ធសាធនឹងមិនមាននិរន្តរភាពខាងផ្លូវចិត្តទេ។

ការសម្រួលសង្គម៖ កម្រិតខ្លះនៃការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌អនុញ្ញាតឱ្យមានភាពបត់បែនចាំបាច់សម្រាប់ការរុករកសង្គមដ៏ស្មុគស្មាញ។ ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នានៃសីលធម៌ដ៏តឹងរ៉ឹងអាចធ្វើឱ្យមនុស្សម្នាក់មិនសូវសម្របខ្លួនទៅនឹងកាលៈទេសៈដែលផ្លាស់ប្តូរ។

ការថែរក្សាការលើកទឹកចិត្ត៖ ការផ្តល់សិទ្ធិអាចបម្រើជាយន្តការរង្វាន់ដែលទ្រទ្រង់កិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងសីលធម៌តាមពេលវេលា។ ការដឹងថាគុណធម៌នឹង "រាប់បញ្ជូល" នៅកន្លែងណាមួយអាចបង្កើនឆន្ទៈក្នុងការចូលរួមក្នុងអាកប្បកិរិយាសីលធម៌។

ប្រសិទ្ធភាពនៃការយល់ដឹង៖ ប្រព័ន្ធបញ្ជាក់សីលធម៌គឺជាវិធីសាស្ត្រមួយដែលកាត់បន្ថយបន្ទុកការយល់ដឹងនៃការវាយតម្លៃសីលធម៌ជាប្រចាំ។ នៅក្នុងស្ថានភាពភាគច្រើន គុណវុឌ្ឍិដែលបានបង្កើតឡើងគឺពិតជាអាចទស្សន៍ទាយពីចរិតលក្ខណៈពិតប្រាកដបាន។

ភាពស្អិតរមួតនៃអត្តសញ្ញាណ៖ យន្តការផ្តល់សិទ្ធិអនុញ្ញាតឱ្យមានការធ្វើសមាហរណកម្មនៃការបរាជ័យខាងសីលធម៌ទៅក្នុងគោលគំនិតខ្លួនឯងវិជ្ជមានជាទូទៅ ដោយការពារការបែកបាក់អត្តសញ្ញាណដែលបណ្តាលមកពីការរិះគន់ខ្លួនឯងហួសហេតុ។

គ្រោះថ្នាក់មិនមែនស្ថិតនៅក្នុងយន្តការខ្លួនវាទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងប្រតិបត្តិការដោយមិនដឹងខ្លួនរបស់វា។ ការយល់ដឹងអំពីការផ្តល់សិទ្ធិប្រែក្លាយវាពីកំហុស (bug) ទៅជាលក្ខណៈពិសេស (feature) ដែលអាចគ្រប់គ្រងដោយចេតនា។

8. ការវាយតម្លៃខ្លួនឯង៖ តើអ្នកមានភាពលម្អៀងនេះទេ?

8.1. បញ្ជីផ្ទៀងផ្ទាត់សញ្ញាព្រមាន

• បន្ទាប់ពីធ្វើអ្វីមួយដែលមានគុណធម៌ ខ្ញុំឃើញថាខ្លួនឯងកំពុងគិតថាខ្ញុំ "សមនឹងទទួលបាន" ការបណ្ដោយខ្លួន
• ខ្ញុំមានទំនោរបញ្ចប់ការបណ្តុះបណ្តាលភាពចម្រុះ/ក្រមសីលធម៌ដោយមានអារម្មណ៍ថា "បានគ្រប់គ្រង" លើបញ្ហាទាំងនោះរួចហើយ
• បន្ទាប់ពីផ្តល់ឱ្យអង្គការសប្បុរសធម៌ ខ្ញុំមិនសូវមានការរំខានចំពោះការទិញផ្ទាល់ខ្លួនដែលអាចមានចម្ងល់ខាងសីលធម៌ទេ
• ខ្ញុំកត់សម្គាល់ខ្លួនឯងដោយលើកយកអាកប្បកិរិយាល្អកន្លងមក ដើម្បីបង្ហាញពីភាពត្រឹមត្រូវនៃជម្រើសដ៏គួរឱ្យសង្ស័យបច្ចុប្បន្ន
• នៅពេលខ្ញុំស្ម័គ្រចិត្ត ឬជួយអ្នកដទៃ ក្រោយមកខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិផ្តោតលើខ្លួនឯង
• ខ្ញុំទិញផលិតផល "មានសីលធម៌" មួយផ្នែកព្រោះវាធ្វើឱ្យខ្ញុំមានអារម្មណ៍ល្អប្រសើរចំពោះការប្រើប្រាស់ផ្សេងទៀត
• បន្ទាប់ពីមានចិត្តល្អជាពិសេសចំពោះមនុស្សម្នាក់ ខ្ញុំមិនសូវមានការអត់ធ្មត់ជាមួយអ្នកដទៃទេ
• ខ្ញុំគិតអំពីសីលធម៌របស់ខ្ញុំទាក់ទងនឹងតុល្យភាព—អំពើល្អអាចប៉ះប៉ូវអំពើអាក្រក់បាន
• បន្ទាប់ពីអាហារ ឬការហាត់ប្រាណដែលផ្តល់សុខភាពល្អ ខ្ញុំឃើញថាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការចាត់ទុកជម្រើសដែលមិនល្អចំពោះសុខភាពថាត្រឹមត្រូវ
• នៅពេលត្រូវបានគេប្រាប់ថាខ្ញុំជាមនុស្សល្អ ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាមានការអនុញ្ញាតឱ្យបន្ធូរបន្ថយស្តង់ដាររបស់ខ្ញុំ

ការដាក់ពិន្ទុ៖

• ធីក 0-2៖ ភាពងាយរងគ្រោះទាប
• ធីក 3-5៖ ភាពងាយរងគ្រោះមធ្យម
• ធីក 6-8៖ ភាពងាយរងគ្រោះខ្ពស់
• ធីក 9-10៖ ភាពងាយរងគ្រោះខ្ពស់បំផុត

8.2. សំណួរឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯង

1. គិតអំពីពេលវេលាដែលអ្នកបានធ្វើអ្វីមួយដោយសប្បុរស។ តើអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកផ្លាស់ប្តូរនៅពេលក្រោយទេ? តើអ្នកមានការប្រុងប្រយ័ត្នជាងមុនឬតិចជាងមុននៅពេលក្រោយ?

2. នៅពេលអ្នកបញ្ចប់ការបណ្តុះបណ្តាលក្រមសីលធម៌ សិក្ខាសាលាស្តីពីភាពចម្រុះ ឬម៉ូឌុលនៃការអនុលោមតាម តើអ្នកមានអារម្មណ៍ថាអ្នកបាន "ដោះស្រាយ" បញ្ហានោះ ឬតើអ្នកមានអារម្មណ៍ថាមានការលើកទឹកចិត្តឱ្យពិនិត្យមើលអាកប្បកិរិយារបស់អ្នកឱ្យកាន់តែជិតស្និទ្ធទេ?

3. តើអ្នកគិតពីជីវិតសីលធម៌របស់អ្នកក្នុងលក្ខខណ្ឌសេដ្ឋកិច្ច—ការរកបាន ការសមនឹងទទួលបាន ការសងបំណុលដែរឬទេ? តើអ្នកប្រើឃ្លាដូចជា "ខ្ញុំរកបាននេះ" ឬ "ខ្ញុំសមនឹងទទួលបាននោះ" ញឹកញាប់ប៉ុណ្ណា?

4. នៅពេលអ្នកធ្វើការទិញប្រកបដោយក្រមសីលធម៌ (ពាណិជ្ជកម្មយុត្តិធម៌ សរីរាង្គ និរន្តរភាព) តើវាប៉ះពាល់ដល់អ្វីដែលអ្នកមានអារម្មណ៍ថាត្រូវបានអនុញ្ញាតឱ្យធ្វើបន្ទាប់ឬទេ?

5. តើអ្នកផ្សេងទៀតធ្លាប់ចង្អុលបង្ហាញភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នារវាងតម្លៃដែលបានបញ្ជាក់របស់អ្នក និងសកម្មភាពរបស់អ្នកដែលធ្វើឱ្យអ្នកភ្ញាក់ផ្អើលទេ? តើអ្នកបានឆ្លើយតបយ៉ាងដូចម្តេច?

8.3. ស្ថានភាពរោគវិនិច្ឆ័យរហ័ស

ស្ថានភាព៖ អ្នកទើបតែបញ្ចប់ការស្ម័គ្រចិត្តរយៈពេល 3 ម៉ោងនៅធនាគារអាហារក្នុងតំបន់មួយ ដោយវេចខ្ចប់ប្រអប់សម្រាប់គ្រួសារដែលត្រូវការជំនួយ។ នៅលើផ្លូវបើកបរទៅផ្ទះវិញ អ្នកជួបមនុស្សអនាថាដែលសុំលុយ។ អ្នកដឹងថាអ្នកមានប្រាក់សុទ្ធ 20 ដុល្លារនៅក្នុងកាបូបរបស់អ្នក។ តើអ្នកមានអារម្មណ៍យ៉ាងណាចំពោះការឈប់ឡាន?

តើអ្នកនឹងឆ្លើយតបយ៉ាងដូចម្តេច?

• A) "ខ្ញុំទើបតែស្ម័គ្រចិត្តអស់រយៈពេល 3 ម៉ោង—ខ្ញុំបានធ្វើចំណែករបស់ខ្ញុំសម្រាប់ថ្ងៃនេះហើយ។ អ្នកផ្សេងអាចជួយពួកគេបាន។" → ភាពងាយរងគ្រោះខ្ពស់
• B) "ខ្ញុំមានអារម្មណ៍ល្អចំពោះការស្ម័គ្រចិត្ត ប៉ុន្តែនេះគឺជាស្ថានភាពដាច់ដោយឡែកមួយ។ ខ្ញុំនឹងពិចារណាវាដោយយោងតាមគុណសម្បត្តិផ្ទាល់របស់វា។" → ភាពងាយរងគ្រោះមធ្យម
• C) "ការស្ម័គ្រចិត្តពិតជាធ្វើឱ្យខ្ញុំយល់ដឹងកាន់តែច្រើនអំពីមនុស្សដែលត្រូវការជំនួយ។ ខ្ញុំមានទំនោរចង់ជួយប្រសិនបើវាមើលទៅមានសុវត្ថិភាព។" → ភាពងាយរងគ្រោះទាប

9. ការកំណត់អត្តសញ្ញាណភាពលម្អៀងនេះលើអ្នកដទៃ

9.1. សូចនាករអាកប្បកិរិយា

• ភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នានៃអាកប្បកិរិយាយ៉ាងខ្លាំងរវាងគុណធម៌សាធារណៈ និងសកម្មភាពឯកជន
• ការបង្ហាញយ៉ាងលេចធ្លោនូវគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌ (ពានរង្វាន់ ទំនាក់ទំនង ការបង្ហាញគុណធម៌លើប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម)
• លំនាំនៃអាកប្បកិរិយាសីលធម៌ដែលអមដោយអាកប្បកិរិយាបណ្ដោយខ្លួន ឬគួរឱ្យសង្ស័យខាងសីលធម៌
• ទំនោរក្នុងការយោងទៅលើអំពើល្អកន្លងមកនៅពេលអាកប្បកិរិយាបច្ចុប្បន្នត្រូវបានចោទសួរ
• ភាពភ្ញាក់ផ្អើលនៅពេលដែលភាពមិនស៊ីសង្វាក់គ្នាត្រូវបានចង្អុលបង្ហាញ ជាញឹកញាប់បន្តដោយការការពារតាមរយៈការលើកឡើងពីគុណវុឌ្ឍិ

9.2. សញ្ញាព្រមានក្នុងការសន្ទនា

ឃ្លាដែលមនុស្សនិយាយនៅពេលស្ថិតនៅក្រោមភាពលម្អៀងនេះ៖

• "បន្ទាប់ពីអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលខ្ញុំបានធ្វើសម្រាប់ក្រុមហ៊ុន/គ្រួសារ/បុព្វហេតុនេះ..."
• "ខ្ញុំបានរកបានសិទ្ធិក្នុងការ..."
• "ខ្ញុំគឺជាមនុស្សល្អម្នាក់ក្នុងចំណោមមនុស្សល្អ ដូច្នេះ..."
• "អ្នកមិនអាចចោទប្រកាន់ខ្ញុំពី [ការរើសអើងពូជសាសន៍/ការរើសអើងយេនឌ័រ/ភាពអាត្មានិយម] ទេ ព្រោះខ្ញុំ..."
• "ខ្ញុំបានបង់ថ្លៃការងាររបស់ខ្ញុំលើបញ្ហានេះហើយ។"

ប្រភេទនៃអំណះអំណាងដែលពួកគេបង្កើត៖

• ការលើកឡើងពីអាកប្បកិរិយាសីលធម៌កន្លងមកជាភស្តុតាងដែលថាអាកប្បកិរិយាបច្ចុប្បន្នមិនអាចខុសទេ
• ការចាត់ទុកការសម្រេចចិត្តដ៏គួរឱ្យសង្ស័យថាជាអ្វីដែលបាន "រកបាន" ឬ "សមនឹងទទួលបាន"

សំណួរដែលពួកគេចៀសវាងការសួរ៖

• "តើសកម្មភាពនេះដោយខ្លួនវាមានសីលធម៌ដែរឬទេ ដោយមិនគិតពីអ្វីដែលខ្ញុំបានធ្វើពីមុន?"
• "តើខ្ញុំនឹងវិនិច្ឆ័យនរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតដែលធ្វើបែបនេះដែរឬទេ សូម្បីតែពួកគេមានគុណវុឌ្ឍិស្រដៀងគ្នាក៏ដោយ?"

9.3. កត្តាជំរុញតាមស្ថានភាព

• អាកប្បកិរិយាសីលធម៌ថ្មីៗ៖ ទើបតែបញ្ចប់ការបណ្តុះបណ្តាលសីលធម៌ ធ្វើការបរិច្ចាគ ឬធ្វើអំពើល្អដែលអាចមើលឃើញ
• ការទទួលស្គាល់ជាសាធារណៈ៖ ទទួលបានពានរង្វាន់ ឬការទទួលស្គាល់សម្រាប់អាកប្បកិរិយាប្រកបដោយក្រមសីលធម៌
• ការគំរាមកំហែងដល់អត្តសញ្ញាណ៖ ស្ថានភាពដែលការបដិសេធមិនធ្វើសកម្មភាពអាត្មានិយមអាចបង្ហាញថាគុណធម៌ពីមុនគឺមិនពិត
• ស្ថានភាពមិនច្បាស់លាស់៖ តំបន់ប្រផេះខាងសីលធម៌ដែលគុណវុឌ្ឍិអាចដោះស្រាយភាពមិនច្បាស់លាស់ដើម្បីគាំទ្រដល់ខ្លួនឯង
• ភាពនឿយហត់ និងភាពតានតឹង៖ ធនធានបទប្បញ្ញត្តិខ្លួនឯងដែលថយចុះ បង្កើនភាពងាយរងគ្រោះក្នុងការផ្តល់សិទ្ធិ
• បរិបទក្រុម៖ នៅពេលដែលសមាជិកក្នុងក្រុមទើបតែមានអាកប្បកិរិយាប្រកបដោយក្រមសីលធម៌ (ការផ្តល់សិទ្ធិតាមរយៈអ្នកដទៃ)

10. យុទ្ធសាស្ត្រកាត់បន្ថយភាពលម្អៀងនៃការយល់ដឹង

10.1. បច្ចេកទេសភ្លាមៗ

សំណួរ "ចាប់ផ្តើមសាជាថ្មី"៖ មុនពេលធ្វើការសម្រេចចិត្តណាមួយ សូមសួរថា៖ "ប្រសិនបើខ្ញុំមិនបានធ្វើ [រឿងល្អ] តើខ្ញុំនៅតែធ្វើការជ្រើសរើសនេះទេ?" នេះផ្តាច់ការសម្រេចចិត្តបច្ចុប្បន្នចេញពីគុណវុឌ្ឍិ។

កែប្រែឥណទានទៅជាការប្តេជ្ញាចិត្ត៖ នៅពេលដែលអ្នកកត់សម្គាល់ការគិតថា "ខ្ញុំបានរកបានសិទ្ធិនេះ" ចូរប្រែគំនិតដោយចេតនា៖ "នេះឆ្លុះបញ្ចាំងពីការប្តេជ្ញាចិត្តរបស់ខ្ញុំក្នុងការក្លាយជាមនុស្ស [ចិត្តល្អ/សុខភាពល្អ/មានសីលធម៌]។ តើមនុស្សប្រភេទនោះនឹងធ្វើអ្វីនៅពេលនេះ?"

ការធ្វើតេស្ត "ចំណងជើងព័ត៌មាន"៖ តើការសម្រេចចិត្តរបស់អ្នកនឹងមើលទៅខុសគ្នាទេ ប្រសិនបើគុណវុឌ្ឍិរបស់អ្នកមិនអាចត្រូវបានលើកឡើង? ប្រសិនបើ "នាយកប្រតិបត្តិដែលបានឈ្នះពានរង្វាន់សីលធម៌" មិនបង្ហាញនៅក្នុងចំណងជើង តើអាកប្បកិរិយានោះនៅតែហាក់ដូចជាអាចទទួលយកបានទេ?

ការពន្យារពេល និងគម្លាត៖ នៅពេលមានអារម្មណ៍ថាទទួលបានសិទ្ធិ សូមដាក់ការពន្យារពេល។ ឥទ្ធិពលនៃការផ្តល់សិទ្ធិជាញឹកញាប់គឺកើតឡើងភ្លាមៗ និងមានរយៈពេលខ្លី; ការរង់ចាំកាត់បន្ថយអំណាចរបស់ពួកគេ។

ស្វែងរកទស្សនវិស័យខាងក្រៅ៖ មុនពេលធ្វើសកម្មភាពតាមកម្លាំងជំរុញដែលទទួលបានការអនុញ្ញាត សូមសួរនរណាម្នាក់ដែលមិនដឹងអំពីគុណធម៌ថ្មីៗរបស់អ្នកថាតើពួកគេនឹងគិតយ៉ាងណា។

10.2. យុទ្ធសាស្ត្ររយៈពេលវែង

ការរៀបចំផ្អែកលើអត្តសញ្ញាណ៖ ការស្រាវជ្រាវបង្ហាញថាការបកស្រាយសកម្មភាពសីលធម៌ជាការបង្ហាញអត្តសញ្ញាណ ("ខ្ញុំជាអ្នកបរិស្ថានវិទ្យា") ជាជាងគោលដៅដែលបានបញ្ចប់ ("ខ្ញុំបានកែច្នៃឡើងវិញ") នាំទៅរកភាពស៊ីសង្វាក់គ្នាជាជាងការផ្តល់សិទ្ធិ។ បណ្តុះការប្តេជ្ញាចិត្តសីលធម៌កម្រិតអត្តសញ្ញាណ។

ការប្តេជ្ញាចិត្តលើសពីវឌ្ឍនភាព៖ រៀបចំការខិតខំប្រឹងប្រែងសីលធម៌ជាការប្តេជ្ញាចិត្តចំពោះរបៀបរស់នៅ មិនមែនជាវឌ្ឍនភាពឆ្ពោះទៅរកគោលដៅនោះទេ។ គោលដៅអាចទៅដល់បាន; ការប្តេជ្ញាចិត្តគឺមានជារៀងរហូត។

ការអនុវត្តភាពរាបទាបខាងសីលធម៌៖ ទទួលស្គាល់ជាប្រចាំនូវគម្លាតរវាងសេចក្តីប្រាថ្នាសីលធម៌របស់អ្នក និងអាកប្បកិរិយាជាក់ស្តែងរបស់អ្នក។ នេះរក្សាគុណវុឌ្ឍិមិនឱ្យក្លាយជាបំប៉ោង។

ធ្វើពិពិធកម្មដែនសីលធម៌៖ ចៀសវាងការប្រមូលផ្តុំគុណធម៌នៅក្នុងដែនដែលអាចមើលឃើញមួយ (សប្បុរសធម៌ បរិស្ថាន ភាពចម្រុះ) ដែលផ្តល់គុណវុឌ្ឍិសម្រាប់ការធ្វេសប្រហែសនៅកន្លែងផ្សេង។

សារពើភ័ណ្ឌសីលធម៌ជាប្រចាំ៖ រៀបចំកាលវិភាគនៃការត្រួតពិនិត្យខ្លួនឯងជាប្រចាំដោយសួរថា៖ "តើខ្ញុំកំពុងពឹងផ្អែកលើគុណវុឌ្ឍិនៅកន្លែងណា? តើនៅកន្លែងណាដែលខ្ញុំអាចនឹងផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានអាកប្បកិរិយាដែលមានបញ្ហា?"

10.3. ការរចនាបរិស្ថាន

ដកចេញការរំលឹកគុណវុឌ្ឍិ៖ កុំបង្ហាញពានរង្វាន់ វិញ្ញាបនបត្រ ឬរង្វាស់ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គមនៃគុណធម៌នៅក្នុងចន្លោះដែលអ្នកធ្វើការសម្រេចចិត្ត។

បង្កើតរចនាសម្ព័ន្ធគណនេយ្យភាព៖ បង្កើតប្រព័ន្ធដែលការសម្រេចចិត្តត្រូវបានវាយតម្លៃដោយឯករាជ្យពីកេរ្តិ៍ឈ្មោះសីលធម៌របស់អ្នក។

ធ្វើពិពិធកម្មការសម្រេចចិត្ត៖ រួមបញ្ចូលអ្នកដទៃនៅក្នុងការសម្រេចចិត្តសីលធម៌ដ៏សំខាន់ដែលមិនស្គាល់កំណត់ត្រាសីលធម៌របស់អ្នក។

អនុវត្តរយៈពេលបន្ធូរបន្ថយ៖ បង្កើតការពន្យារពេលចូលទៅក្នុងដំណើរការសម្រេចចិត្ត ជាពិសេសបន្ទាប់ពីការវិនិយោគសីលធម៌ធំៗ។

តាមដានអាកប្បកិរិយាដាច់ដោយឡែកពីចេតនា៖ រក្សាកំណត់ត្រានៃអាកប្បកិរិយាជាក់ស្តែងនៅក្នុងដែនដែលអ្នកអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យខ្លួនឯង (ការចំណាយ របបអាហារ ក្រមសីលធម៌)។

10.4. ពេលណាត្រូវស្វែងរកមតិយោបល់ពីខាងក្រៅ

• បន្ទាប់ពីទទួលបានការទទួលស្គាល់ ឬពានរង្វាន់សម្រាប់អាកប្បកិរិយាប្រកបដោយក្រមសីលធម៌
• នៅពេលធ្វើការសម្រេចចិត្តដែលអាចប៉ះពាល់ដល់អ្នកដទៃ និងមានអារម្មណ៍ថា "សមនឹងទទួលបាន"
• នៅពេលកត់សម្គាល់ឃ្លា "ខ្ញុំបានរកបាន" នៅក្នុងការគិតរបស់អ្នក
• នៅពេលចូលទៅក្នុងដែន (ការជួល ការវាយតម្លៃ ការវិនិច្ឆ័យ) ដែលភាពលម្អៀងតិចតួចអាចដំណើរការបាន
• នៅពេលអ្នកដទៃបានចោទសួរពីភាពស៊ីសង្វាក់គ្នារវាងពាក្យសម្តី និងសកម្មភាពរបស់អ្នក

11. លំហាត់អនុវត្ត

លំហាត់ទី 1: សវនកម្មគុណវុឌ្ឍិ

• គោលបំណង៖ កំណត់ដែនដែលអ្នកអាចដំណើរការលើគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌
• ពេលវេលាដែលត្រូវការ៖ 30 នាទី
• សម្ភារៈដែលត្រូវការ៖ ក្រដាស ប៊ិច ភាពឯកជន
• កម្រិតពិបាក៖ មធ្យម
• ការណែនាំ៖
  1. រាយរាល់មធ្យោបាយដែលអ្នកចាត់ទុកខ្លួនឯងថាជា "មនុស្សល្អ" (សប្បុរសធម៌ ទំនាក់ទំនង ការងារ បរិស្ថាន ជាដើម)។
  2. សម្រាប់ចំណុចនីមួយៗ កំណត់ភស្តុតាងដែលអ្នកនឹងលើកឡើង—គុណវុឌ្ឍិរបស់អ្នក។
  3. សម្រាប់ដែនគុណវុឌ្ឍិនីមួយៗ សូមរាយបញ្ជីអាកប្បកិរិយាដោយស្មោះត្រង់ដែលអាចផ្ទុយនឹងអត្តសញ្ញាណនោះ។
  4. ពិនិត្យមើល៖ តើអាកប្បកិរិយាផ្ទុយគ្នាកាន់តែមានជាទូទៅនៅក្នុងតំបន់ដែលគុណវុឌ្ឍិរបស់អ្នកខ្លាំងបំផុតឬទេ?
  5. កំណត់តំបន់ 2-3 ដែលគុណវុឌ្ឍិអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានអាកប្បកិរិយាមានបញ្ហា។
• សំណួរឆ្លុះបញ្ចាំង៖
  • តើគុណវុឌ្ឍិមួយណាដែលខ្ញុំលើកឡើងញឹកញាប់បំផុតចំពោះខ្លួនឯង?
  • តើ "ការដកប្រាក់" អ្វីខ្លះដែលខ្ញុំអាចធ្វើធៀបនឹង "ប្រាក់បញ្ញើ" ទាំងនេះ?
  • តើខ្ញុំនឹងមានអាកប្បកិរិយាយ៉ាងណាប្រសិនបើគុណវុឌ្ឍិទាំងនេះត្រូវបានលុបចោល?
• ភាពញឹកញាប់៖ ប្រចាំត្រីមាស

លំហាត់ទី 2: ការផ្លាស់ប្តូរកម្រិតនៃការបកស្រាយ (Construal Level Shifting)

• គោលបំណង៖ អនុវត្តការចាត់ទុកអាកប្បកិរិយាសីលធម៌ជាអត្តសញ្ញាណជាជាងសមិទ្ធផល
• ពេលវេលាដែលត្រូវការ៖ 10 នាទីជារៀងរាល់ថ្ងៃរយៈពេលពីរសប្តាហ៍
• សម្ភារៈដែលត្រូវការ៖ សៀវភៅកំណត់ហេតុ
• កម្រិតពិបាក៖ អ្នកចាប់ផ្តើម
• ការណែនាំ៖
  1. ជារៀងរាល់ល្ងាច កំណត់សកម្មភាពសីលធម៌ ឬគុណធម៌មួយពីថ្ងៃនោះ។
  2. សរសេរវាជាលើកដំបូងជាសមិទ្ធផល៖ "ខ្ញុំ [បានធ្វើ X]"។
  3. សរសេរវាឡើងវិញជាសេចក្តីថ្លែងការណ៍អត្តសញ្ញាណ៖ "ខ្ញុំជាមនុស្សម្នាក់ដែល [ឱ្យតម្លៃលើ Y]"។
  4. កត់សម្គាល់ពីភាពខុសគ្នានៃរបៀបដែលការរៀបចំនិមួយៗធ្វើឱ្យអ្នកមានអារម្មណ៍អំពីថ្ងៃស្អែក។
  5. នៅថ្ងៃបន្ទាប់ ព្យាយាមគិតអំពីស្ថានភាពស្រដៀងគ្នានៅក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃអត្តសញ្ញាណ។
• សំណួរឆ្លុះបញ្ចាំង៖
  • តើការរៀបចំមួយណាដែលមានអារម្មណ៍ថាធម្មជាតិជាងសម្រាប់ខ្ញុំ?
  • តើខ្ញុំសង្កេតឃើញកម្លាំងជំរុញខុសគ្នាបន្ទាប់ពីសមិទ្ធផលធៀបនឹងការរៀបចំអត្តសញ្ញាណដែរឬទេ?
  • តើវាកាន់តែងាយស្រួលក្នុងការត្រលប់ទៅការគិតកម្រិតអត្តសញ្ញាណទេ?
• ភាពញឹកញាប់៖ ជារៀងរាល់ថ្ងៃរយៈពេលពីរសប្តាហ៍ បន្ទាប់មកថែរក្សាប្រចាំសប្តាហ៍

លំហាត់ទី 3: បញ្ហាប្រឈមនៃគុណវុឌ្ឍិផ្ទុយ

• គោលបំណង៖ បង្កើតភាពស៊ាំទៅនឹងការផ្តល់សិទ្ធិឱ្យខ្លួនឯងផ្អែកលើគុណវុឌ្ឍិ
• ពេលវេលាដែលត្រូវការ៖ 20 នាទី
• សម្ភារៈដែលត្រូវការ៖ ការសម្រេចចិត្តថ្មីៗដែលអ្នកមានអារម្មណ៍ល្អ
• កម្រិតពិបាក៖ កម្រិតខ្ពស់
• ការណែនាំ៖
  1. កំណត់ការសម្រេចចិត្តថ្មីៗដែលគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌របស់អ្នកបានដើរតួនាទី។
  2. សរសេរគុណវុឌ្ឍិ៖ "ខ្ញុំជា/បានធ្វើ [X] ដូច្នេះខ្ញុំមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិធ្វើ [Y]"។
  3. បង្កើតគុណវុឌ្ឍិផ្ទុយ៖ មូលហេតុដែលអ្នកអាចមិនល្អដូចដែលអ្នកគិតនៅក្នុងដែននោះ។
  4. វាយតម្លៃឡើងវិញនូវការសម្រេចចិត្ត Y ជាមួយនឹងគុណវុឌ្ឍិផ្ទុយនៅក្នុងចិត្ត។
  5. ប្រសិនបើអ្នកនៅតែធ្វើការសម្រេចចិត្ត អ្នកស្ថិតនៅលើមូលដ្ឋានរឹងមាំ។ បើមិនអញ្ចឹងទេ ចូរពិនិត្យមើលមូលហេតុ។
• សំណួរឆ្លុះបញ្ចាំង៖
  • តើគុណវុឌ្ឍិផ្ទុយបានផ្លាស់ប្តូរអារម្មណ៍របស់ខ្ញុំយ៉ាងណាចំពោះអាកប្បកិរិយាដែលទទួលបានសិទ្ធិ?
  • តើការងារសីលធម៌ពិតប្រាកដអ្វីដែលខ្ញុំអាចកំពុងចៀសវាងតាមរយៈការផ្តល់សិទ្ធិ?
  • តើខ្ញុំអាចកាន់កាប់ទាំងគុណវុឌ្ឍិ និងគុណវុឌ្ឍិផ្ទុយក្នុងពេលដំណាលគ្នាបានទេ?
• ភាពញឹកញាប់៖ នៅពេលដែលអ្នកកត់សម្គាល់ការផ្តល់សិទ្ធិនៅក្នុងការគិតរបស់អ្នកផ្ទាល់

ការអនុវត្តប្រចាំថ្ងៃ

ការប្តេជ្ញាចិត្តពេលព្រឹក៖ ជារៀងរាល់ព្រឹក មុនពេលពិនិត្យមើលគុណវុឌ្ឍិ (ពានរង្វាន់ ប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយសង្គម រង្វាស់ការអនុវត្ត) ចូរបញ្ជាក់ការប្តេជ្ញាចិត្តសីលធម៌កម្រិតអត្តសញ្ញាណមួយ៖ "ខ្ញុំជាមនុស្សម្នាក់ដែលឱ្យតម្លៃ [X]។ ថ្ងៃនេះ ខ្ញុំនឹងធ្វើសកម្មភាពស្របតាមអត្តសញ្ញាណនោះ។"

• រយៈពេលស្នើឡើង៖ 2 នាទី
• ពេលវេលាល្អបំផុតនៃថ្ងៃ៖ ពេលព្រឹក មុនពេលចូលរួមជាមួយការផ្ទៀងផ្ទាត់ខាងក្រៅ
• របៀបតាមដានវឌ្ឍនភាព៖ កត់សម្គាល់នៅក្នុងទិនានុប្បវត្តិពេលល្ងាចថាតើការប្តេជ្ញាចិត្តមានឥទ្ធិពលលើការសម្រេចចិត្តណាមួយដែរឬទេ

បញ្ហាប្រឈមប្រចាំសប្តាហ៍

ការតមគុណវុឌ្ឍិ (Credential Fast)៖ មួយថ្ងៃក្នុងមួយសប្តាហ៍ កុំលើកឡើង កុំគិតអំពី ឬទាញយកការលួងលោមពីគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌ណាមួយ។ ធ្វើការសម្រេចចិត្តប្រកបដោយក្រមសីលធម៌ទាំងអស់ដោយផ្អែកលើស្ថានភាពនៅពេលនោះតែប៉ុណ្ណោះ។

• លទ្ធផលរំពឹងទុកបន្ទាប់ពី 4 សប្តាហ៍៖ កាត់បន្ថយការពឹងផ្អែកដោយស្វ័យប្រវត្តិលើគុណវុឌ្ឍិ; បង្កើនការយល់ដឹងអំពីពេលវេលានៃការផ្តល់សិទ្ធិ; ការលើកទឹកចិត្តខាងក្នុងខ្លាំងជាងមុនសម្រាប់អាកប្បកិរិយាសីលធម៌
• ការជំរុញឱ្យសរសេរកំណត់ហេតុសម្រាប់ការឆ្លុះបញ្ចាំង៖
  • តើការសម្រេចចិត្តណាដែលមានអារម្មណ៍ខុសគ្នាដោយគ្មានការគាំទ្រគុណវុឌ្ឍិ?
  • តើនៅពេលណាដែលខ្ញុំចង់ហៅគុណវុឌ្ឍិបំផុត?
  • តើនេះបង្ហាញអ្វីខ្លះអំពីកន្លែងដែលខ្ញុំអាចផ្តល់សិទ្ធិ?

12. សម្រាប់ទស្សនិកជនជាក់លាក់

សម្រាប់អ្នកដឹកនាំ និងអ្នកគ្រប់គ្រង

• ហានិភ័យនៃការផ្តល់សិទ្ធិតាមរយៈអ្នកដទៃ៖ អាកប្បកិរិយាប្រកបដោយក្រមសីលធម៌របស់អ្នកអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យអាកប្បកិរិយាអសីលធម៌នៅក្នុងក្រុមរបស់អ្នក។ នៅពេលដែលអ្នកគាំទ្រក្រមសីលធម៌ជាសាធារណៈ ចូរតាមដានថាតើអ្នកក្រោមបង្គាប់មានអារម្មណ៍ថាកូតាសីលធម៌របស់ក្រុមត្រូវបានបំពេញដែរឬទេ។
• ការប្រុងប្រយ័ត្នក្រោយការបណ្តុះបណ្តាល៖ ការបណ្តុះបណ្តាលភាពចម្រុះនិងក្រមសីលធម៌ជារឿយៗបង្កើនការផ្តល់សិទ្ធិ។ អនុវត្តការតាមដានអាកប្បកិរិយា មិនមែនគ្រាន់តែប្រមូលគុណវុឌ្ឍិប៉ុណ្ណោះទេ។
• ឯកសារនៃការសម្រេចចិត្ត៖ សម្រាប់ការសម្រេចចិត្តសំខាន់ៗ ត្រូវចងក្រងឯកសារអំពីហេតុផលដោយឯករាជ្យពីកេរ្តិ៍ឈ្មោះ។ អ្នកត្រួតពិនិត្យនាពេលអនាគតមិនគួរដឹងពីគុណវុឌ្ឍិរបស់អ្នកនៅពេលវាយតម្លៃការសម្រេចចិត្តឡើយ។
• វប្បធម៌នៃក្រមសីលធម៌បន្តបន្ទាប់៖ កំណត់ក្រមសីលធម៌ស្ថាប័នជាការអនុវត្តបន្តបន្ទាប់ មិនមែនជាស្ថានភាពដែលសម្រេចបានទេ។ ចៀសវាងភាសាដូចជា "យើងគឺជាក្រុមហ៊ុនល្អមួយក្នុងចំណោមក្រុមហ៊ុនល្អៗ"។
• ការត្រួតពិនិត្យឯករាជ្យ៖ អ្នកដឹកនាំប្រកបដោយក្រមសីលធម៌ជាពិសេសត្រូវការការត្រួតពិនិត្យយ៉ាងតឹងរ៉ឹងជាពិសេស ព្រោះគុណវុឌ្ឍិរបស់ពួកគេផ្តល់សក្តានុពលនៃការផ្តល់សិទ្ធិអតិបរមា។

សម្រាប់ឪពុកម្តាយ និងអ្នកអប់រំ

ការពន្យល់តាមអាយុសមស្រប៖ "ជួនកាលនៅពេលដែលយើងធ្វើអ្វីមួយល្អ យើងមានអារម្មណ៍ថាយើងបាន 'រកបាន' សិទ្ធិក្នុងការធ្វើអ្វីមួយដែលមិនសូវល្អ។ វាដូចជាការគិតថាការញ៉ាំបន្លែមានន័យថាយើងអាចញ៉ាំបង្អែមបន្ថែម។ ល្បិចគឺត្រូវចងចាំថាការក្លាយជាមនុស្សល្អមិនមែនអំពីការរក្សាពិន្ទុទេ—វាគឺអំពីអ្នកណាយើងចង់ធ្វើជានិច្ច។"

យុទ្ធសាស្ត្របង្ការ៖

• សរសើរការខិតខំប្រឹងប្រែង និងតួអក្សរ មិនមែនសមិទ្ធផលដែលក្លាយជាគុណវុឌ្ឍិទេ
• ចៀសវាងភាសា "រង្វាន់" ដែលបង្កើតការរៀបចំឥណទាន/ឥណពន្ធ
• សង្កត់ធ្ងន់ថាអាកប្បកិរិយាសីលធម៌ឆ្លុះបញ្ចាំងពីអត្តសញ្ញាណ មិនមែនទទួលបានសិទ្ធិពិសេសទេ
• ធ្វើជាគំរូក្នុងការពិនិត្យមើលអាកប្បកិរិយាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់អ្នកសម្រាប់ភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា

សកម្មភាព៖

• ពិភាក្សាអំពីរឿងរ៉ាវដែលតួអង្គសម្រាកលើភាពល្អពីអតីតកាល
• លេងជាតួអង្គស្ថានភាពដែលនរណាម្នាក់អាចមានអារម្មណ៍ថា "មានសិទ្ធិ" ធ្វើអាកប្បកិរិយាមិនល្អ
• បង្កើតការសន្ទនាក្នុងគ្រួសារ/ថ្នាក់រៀនអំពីការមានភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា មិនមែនមានតុល្យភាពទេ

សម្រាប់អ្នកជំនាញថែទាំសុខភាព

• ការយល់ដឹងអំពីការផ្តល់សិទ្ធិរបស់អ្នកជំងឺ៖ អ្នកជំងឺដែលគ្រប់គ្រងដែនសុខភាពមួយដោយជោគជ័យអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការធ្វេសប្រហែសលើអ្នកដទៃ។ ដោះស្រាយឱ្យបានទូលំទូលាយ មិនមែនជាផ្នែកៗទេ។
• ការត្រួតពិនិត្យខ្លួនឯងរបស់អ្នកផ្តល់សេវា៖ ការប្តេជ្ញាចិត្តយ៉ាងខ្លាំងចំពោះក្រុមអ្នកជំងឺជាក់លាក់មួយចំនួនអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានភាពលម្អៀងតិចតួចចំពោះអ្នកដទៃ។
• ការរចនាកម្មវិធីសុខភាព៖ រៀបចំរចនាសម្ព័ន្ធកម្មវិធីដើម្បីសង្កត់ធ្ងន់លើអត្តសញ្ញាណសុខភាពដែលកំពុងបន្ត មិនមែនចំណុចត្រួតពិនិត្យសុខភាពដែលបានបញ្ចប់ទេ។
• ការសន្ទនាអំពីការអនុលោមតាមថ្នាំ៖ សាកសួរអំពីអាកប្បកិរិយាសំណងនៅពេលអ្នកជំងឺបង្ហាញពីផ្នែកមួយនៃការអនុលោមតាម។
• ថាមវន្តនៃក្រុម៖ តាមដានការផ្តល់សិទ្ធិតាមរយៈអ្នកដទៃនៅពេលសមាជិកក្រុមម្នាក់ត្រូវបានទទួលស្គាល់ចំពោះអាកប្បកិរិយាប្រកបដោយក្រមសីលធម៌ពិសេស។

សម្រាប់អ្នកជំនាញហិរញ្ញវត្ថុ

• ការផ្តល់សិទ្ធិលើការវិនិយោគ ESG៖ អតិថិជនដែលបែងចែកទៅការវិនិយោគប្រកបដោយនិរន្តរភាពអាចមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិសម្រាប់យុទ្ធសាស្ត្រឈ្លានពាននៅកន្លែងផ្សេង។ ដោះស្រាយក្រមសីលធម៌ផលប័ត្រទាំងមូល។
• លំនាំនៃការអនុលោមតាមពន្ធ៖ ការអនុលោមតាមយ៉ាងល្អិតល្អន់នៅក្នុងតំបន់មួយអាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការឈ្លានពាននៅក្នុងអ្នកដទៃ។ រក្សាស្តង់ដារឯកសណ្ឋាន។
• ទំនាក់ទំនងអតិថិជន៖ ចៀសវាងការរៀបចំជម្រើសសីលធម៌ជាការ "ទទួលបាន" សិទ្ធិសម្រាប់ជម្រើសផ្សេងទៀត។
• ការត្រួតពិនិត្យខ្លួនឯងក្នុងវិជ្ជាជីវៈ៖ ការធ្វើការលើសពីការរំពឹងទុកសម្រាប់អតិថិជនម្នាក់មិនបង្ហាញអំពីភាពត្រឹមត្រូវនៃសេវាកម្មតិចតួចបំផុតសម្រាប់អ្នកដទៃទេ។
• ការរួមបញ្ចូលការផ្តល់ឲ្យជាសប្បុរសធម៌៖ ជួយអតិថិជនមើលឃើញការងារសប្បុរសធម៌ជាផ្នែកមួយនៃក្របខ័ណ្ឌតម្លៃដែលជាប់លាប់ មិនមែនជាគុណវុឌ្ឍិសម្រាប់យុទ្ធសាស្ត្រពន្ធទេ។

13. អន្តរកម្មជាមួយភាពលម្អៀងផ្សេងទៀត

ភាពលម្អៀងដែលពង្រីកឥទ្ធិពលគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌

ភាពលម្អៀងដែលប្រឆាំងនឹងឥទ្ធិពលគុណវុឌ្ឍិសីលធម៌

ខ្សែសង្វាក់ភាពលម្អៀងទូទៅ

ការបំបែកវដ្តដ៏មានគុណធម៌៖ អំពើល្អ → ការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌ → ការភ្លាត់ស្នៀតខាងសីលធម៌ → ការផ្តល់ហេតុផល (ភាពលម្អៀងបម្រើខ្លួនឯង) → អារម្មណ៍កំហុសដែលត្រូវបានកាត់បន្ថយ → ការផ្តល់សិទ្ធិបន្ត

ល្បាក់គុណវុឌ្ឍិ៖ ការទទួលស្គាល់ជាសាធារណៈ → ឥទ្ធិពលរស្មីដែលបានពង្រឹង → វិសាលភាពនៃការផ្តល់សិទ្ធិដែលបានពង្រីក → ការភ្លាត់ស្នៀតខាងសីលធម៌កាន់តែទូលំទូលាយ → ការបង្ហាញការលាក់ពុត

ចំណុចរំខាន៖ ខ្សែសង្វាក់នេះអាចត្រូវបានបំបែកដោយការកែប្រែភ្លាមៗនូវអំពើល្អជាការប្តេជ្ញាចិត្ត (មិនមែនឥណទាន) និងដោយការអនុវត្តការពន្យារពេលរវាងអំពើប្រកបដោយគុណធម៌ និងការសម្រេចចិត្តជាបន្តបន្ទាប់។

14. ទស្សនវិស័យវប្បធម៌

ការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌ស្តែងចេញខុសៗគ្នានៅទូទាំងបរិបទវប្បធម៌ ដោយការស្រាវជ្រាវបង្ហាញពីការប្រែប្រួលសំខាន់ៗ៖

វប្បធម៌ឯកត្តជន ធៀបនឹង សមូហភាព៖ នៅក្នុងវប្បធម៌ឯកត្តជន (សហរដ្ឋអាមេរិក អឺរ៉ុបខាងលិច) គុណវុឌ្ឍិសីលធម៌ភាគច្រើនគឺជារបស់ផ្ទាល់ខ្លួន—"ខ្ញុំបានធ្វើល្អ ដូច្នេះខ្ញុំអាចសម្រាកបាន"។ នៅក្នុងវប្បធម៌សមូហភាព (អាស៊ីបូព៌ា អាមេរិកឡាទីន) ការផ្តល់សិទ្ធិតាមរយៈអ្នកដទៃគឺលេចធ្លោជាង—"ក្រុម/អ្នកគ្រប់គ្រងរបស់ខ្ញុំបានធ្វើល្អ ដូច្នេះយើងអាចសម្រាកបាន"។

ការស្រាវជ្រាវនៅក្នុងបរិបទអាស៊ី៖ ការសិក្សាដែលបានបោះពុម្ពផ្សាយនៅក្នុងកន្លែងនានាដូចជាទិនានុប្បវត្តិពាណិជ្ជកម្មអាស៊ីនិងការសិក្សាសេដ្ឋកិច្ច (Nguyen, 2021) បង្ហាញថានៅក្នុងវប្បធម៌បរិបទខ្ពស់ សមូហភាព "គណនីធនាគារសីលធម៌" គឺជាធនធានរួម។ បុគ្គលិកម្នាក់អាចមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិងាកចេញ មិនមែនដោយសារតែពួកគេផ្ទាល់បានធ្វើអ្វីមួយល្អនោះទេ ប៉ុន្តែដោយសារតែអ្នកគ្រប់គ្រង ឬក្រុមហ៊ុនរបស់ពួកគេបានធ្វើអ្វីមួយល្អ។

ការប្រែប្រួលក្របខ័ណ្ឌសាសនា៖ យន្តការនៃការផ្តល់សិទ្ធិប្រែប្រួលដោយផ្អែកលើគោលគំនិតសាសនានៃអំពើបាប និងការប្រោសលោះ។ ប្រពៃណីដែលសង្កត់ធ្ងន់លើការសារភាព និងការលើកលែងទោសអាចបង្កើតវដ្តនៃការផ្តល់សិទ្ធិកាន់តែច្បាស់លាស់ ខណៈដែលអ្នកដែលសង្កត់ធ្ងន់លើការអនុវត្តបន្តបន្ទាប់អាចជំរុញភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា។

15. ទេវកថា និងការយល់ខុស

16. ការយល់ដឹងពីអ្នកជំនាញ

"យើងមិនឃើញថាអាកប្បកិរិយាកន្លងមករបស់មនុស្សកាត់បន្ថយកំហុសរបស់ពួកគេទេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ដោយបានបង្កើតគុណវុឌ្ឍិរបស់ពួកគេជាមនុស្សមានសីលធម៌ ពួកគេមានអារម្មណ៍ថាមានសិទ្ធិធ្វើសកម្មភាពតាមវិធីដែលមានសីលធម៌តិចតួច។" — Benoît Monin & Dale T. Miller, 2001

"សីលធម៌មិនមែនជាចរិតលក្ខណៈឋិតិវន្តទេ ប៉ុន្តែជាធនធានដែលប្រែប្រួល—'គណនីធនាគារសីលធម៌' ដែលការដាក់ប្រាក់នៃគុណធម៌អាចផ្តល់ហិរញ្ញប្បទានដល់ការដកប្រាក់នៃអំពើអាក្រក់។" — ការសំយោគទ្រឹស្តីពីអក្សរសិល្ប៍ការផ្តល់សិទ្ធិ

"គ្រោះថ្នាក់មិនមែនស្ថិតនៅលើអំពើអាក្រក់ខ្លួនឯងនោះទេ ប៉ុន្តែស្ថិតនៅលើគុណធម៌ដែលនាំមុខវា។" — សេចក្តីសន្និដ្ឋានពីការវិភាគការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌ដ៏ទូលំទូលាយ

17. ចំណុចសំខាន់ៗ

1. ការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌គឺផ្ទុយស្រឡះតែពិតប្រាកដ៖ ការធ្វើអំពើល្អពិតជាអាចបង្កើនលទ្ធភាពនៃការធ្វើអាក្រក់ តាមរយៈទាំង "ឥណទាន" (ប្រតិបត្តិការដែលរកបាន) និង "គុណវុឌ្ឍិ" (កញ្ចក់បកស្រាយ)។

2. ផ្លូវពីរ លទ្ធផលតែមួយ៖ គំរូឥណទានចាត់ទុកការរំលងជាការដកប្រាក់ដែលបានបង់សម្រាប់; គំរូគុណវុឌ្ឍិបកស្រាយការរំលងឡើងវិញថាអាចទទួលយកបាន។ ទាំងពីរនាំទៅរកការផ្តល់សិទ្ធិ។

3. ចេតនាមានសារៈសំខាន់ដូចសកម្មភាពដែរ៖ គ្រាន់តែបង្ហាញចេតនាចង់មានគុណធម៌អាចផ្តល់សិទ្ធិឱ្យមានការបណ្ដោយខ្លួន—ធនាគារសីលធម៌ទទួលយកលិខិតសន្យា។

4. កម្រិតនៃការបកស្រាយគឺសំខាន់៖ ការមើលសកម្មភាពសីលធម៌ជាគោលដៅដែលបានបញ្ចប់ផ្តល់សិទ្ធិ; ការមើលពួកវាជាការបង្ហាញអត្តសញ្ញាណបន្តបន្ទាប់ជំរុញភាពស៊ីសង្វាក់គ្នា។

5. ការផ្តល់សិទ្ធិដំណើរការនៅកម្រិតបុគ្គល និងស្ថាប័ន៖ ពីការសម្រេចចិត្តលើរបបអាហារផ្ទាល់ខ្លួនដល់ការក្លែងបន្លំសាជីវកម្ម យន្តការមានទំហំធំ។

6. ការចម្លងបង្ហាញពីឥទ្ធិពលមធ្យម អាស្រ័យលើបរិបទ៖ ឥទ្ធិពលគឺពិតប្រាកដ (d ≈ 0.31) ប៉ុន្តែងាយរងគ្រោះខ្លាំងចំពោះការរៀបចំ និងអ្នកសម្របសម្រួល។

7. ការបង្ការអាចធ្វើទៅបានតាមរយៈការកែប្រែ៖ ការផ្លាស់ប្តូរពីការគិតឥណទាន/វឌ្ឍនភាពទៅជាការគិតអត្តសញ្ញាណ/ការប្តេជ្ញាចិត្ត បំប្លែងភាពលម្អៀងពីកំហុសទៅជាលក្ខណៈពិសេស។

18. ធនធានបន្ថែម

ឯកសារសិក្សា

• Monin, B., & Miller, D. T. (2001). Moral credentials and the expression of prejudice. Journal of Personality and Social Psychology, 81(1), 33-43.
• Khan, U., & Dhar, R. (2006). Licensing effect in consumer choice. Journal of Marketing Research, 43(2), 259-266.
• Mazar, N., & Zhong, C. B. (2010). Do green products make us better people? Psychological Science, 21(4), 494-498.
• Sachdeva, S., Iliev, R., & Medin, D. L. (2009). Sinning saints and saintly sinners: The paradox of moral self-regulation. Psychological Science, 20(4), 523-528.
• Blanken, I., van de Ven, N., & Zeelenberg, M. (2015). A meta-analytic review of moral licensing. Personality and Social Psychology Bulletin, 41(4), 540-558.
• Effron, D. A., & Raj, M. (2020). Misinformation and morality: Encountering fake-news headlines makes them seem less unethical to publish and share. Psychological Science, 31(1), 75-87.

សៀវភៅ

• Ariely, D. (2012). The Honest Truth About Dishonesty: How We Lie to Everyone—Especially Ourselves. Harper.
• Greene, J. (2013). Moral Tribes: Emotion, Reason, and the Gap Between Us and Them. Penguin Press.
• Haidt, J. (2012). The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion. Vintage Books.

19. កាតសង្ខេប

20. សទ្ទានុក្រមនៃពាក្យដែលប្រើ

21. សំណួរពិភាក្សា

សម្រាប់ក្លឹបសៀវភៅ ថ្នាក់រៀន ឬការឆ្លុះបញ្ចាំងខ្លួនឯង៖

1. តើអ្នកអាចកំណត់អត្តសញ្ញាណពេលវេលាដែលអ្នកអាចចូលរួមក្នុងការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌ដោយមិនដឹងខ្លួនបានទេ? តើ "គុណវុឌ្ឍិ" គឺជាអ្វី ហើយអាកប្បកិរិយាដែល "ទទួលបានសិទ្ធិ" គឺជាអ្វី?

2. តើអង្គការអាចរចនាប្រព័ន្ធយ៉ាងដូចម្តេចដើម្បីទាញយកអត្ថប្រយោជន៍ពីការទទួលខុសត្រូវសង្គមរបស់សាជីវកម្មដោយមិនបង្កើតឥទ្ធិពលនៃការផ្តល់សិទ្ធិដែលអាចឱ្យមានការប្រព្រឹត្តខុស?

3. តើមានភាពខុសគ្នាខាងសីលធម៌រវាងនរណាម្នាក់ដែលមិនដែលធ្វើអំពើល្អ និងនរណាម្នាក់ដែលធ្វើអំពើល្អប៉ុន្តែផ្តល់សិទ្ធិឱ្យអំពើអាក្រក់ដែរឬទេ? តើនរណាដែលបញ្ចប់ដោយការបង្កគ្រោះថ្នាក់ច្រើនជាង?

4. តើយើងគួរគិតយ៉ាងណាចំពោះឥស្សរជននយោបាយដែលតស៊ូមតិសម្រាប់សីលធម៌តឹងរ៉ឹងខណៈពេលដែលបរាជ័យក្នុងការបំពេញតាមស្តង់ដារទាំងនោះជាឯកជន? តើការផ្តល់សិទ្ធិជាលេស ជាការពន្យល់ ឬមិនពាក់ព័ន្ធ?

5. ប្រសិនបើការផ្តល់សិទ្ធិសីលធម៌គឺជាទំនោររបស់មនុស្សជាសកល តើយើងគួរវិនិច្ឆ័យមនុស្សឱ្យតឹងរ៉ឹងតិចជាងមុនចំពោះការលាក់ពុត ឬតម្រូវឱ្យពួកគេទទួលខុសត្រូវច្រើនជាងមុនព្រោះពួកគេគួរតែដឹងច្បាស់ជាងនេះ?